Как известно, ложь, обман произносятся в обыденной жизни в качестве собственной психологической защиты. Если человек лжёт, значит, он что-то скрывает, и это что-то, скорее всего, касается его слабостей, которые он не хотел бы афишировать.
Например, кто-то радостно рассказывает своему знакомому о своих планах устроиться на высокооплачиваемую работу, и что в понедельник он пойдет на собеседование. Но, увы, пропускает его, скажем, из-за настигшей лени в этот день.
Когда же знакомый спрашивает: «Ну, как сходил? Тебя приняли?» – тот, желая скрыть такую оплошность, отвечает: «Да нет, это оказалось не тем, что я ожидал…».
По сути, такой вид единичной лжи можно отнести к мелкому проступку, поскольку он касается только того, кто использует обман, по причине стыда за свои слабости.
Это интересно: В каких случаях ложь является дозволенной?
Однако есть ложь, затрагивающая интересы других людей: например, обманывающий кого-то подводит, вводит в заблуждение или усложняет ему жизнь. И даже если это происходит не со злым умыслом, а чтобы вновь скрыть свою оплошность, проблема будет оседать на совести, уничижая достоинство лгуна.
В одном хадисе посланник Всевышнего ﷺ сказал: «Если человек проговорит очевидную ложь, ангел проявления Божьей милости удалится от него на одну милю по причине зловонного запаха, который начнёт исходить от него» (Тирмизи).
Присутствие ангелов вокруг верующего показывает его определённую степень. Проявляется это для окружающих людей особым светом (нуром), достоинством и баракатом, излучающимися от его личности.
Когда же, посредством грехов, степень мусульманина понижается, лик его тоже теряет божественный нур. Сам он становится неспокойным, неуверенным и несчастным.
Причин для лжи может быть уйма: от банальной лени до великой корысти. Но, если копнуть в сердцевину этих причин, можно обнаружить там болезни нафса (эго).
То есть, выяснится, что лгущий человек лжёт, угождая себе любимому. Вот почему ислам, будучи религией единобожия, выносит ложь далеко за границы нравственности мусульманина, говоря:
«Верующий может оступиться во многом, ему могут быть присущи самые разные человеческие пороки и характеристики. Но предателем и лжецом он быть не может!» (Байхаки, Суюти в «Джами’ус-са’ыр»).
Человек, приняв ислам, должен посвятить свой духовный путь достижению совершенства своей веры, что заключается в воспитании нафса, очищении сердца от всего, кроме Аллаха – достижении истинного понимания единобожия.
Читаем: Что будет с теми, кто не идет на пятничный намаз?
Признаки чистого сердца – искренность и спокойствие. Человек, подчинивший нафс Всевышнему, обладает некой наивностью, мягкостью, никогда никого не осуждает, а видит ошибки в себе и справедливо признаёт их.
Это его предосторожность от высокомерия, во избежание посадить пятно самолюбия на своё сердце, которое затмевает разум и становится преградой для различения благого от дурного.
Поэтому мусульманам следует бороться со своим нафсом, как сказал Господь в Коране:
«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Господа своим имуществом (раздавая милостыню и закят) и своими душами (воспитывая свои нафсы). Именно они являются праведными» (Худжурат, 15).
Необходимо избавляться от всех тех недостатков, которые вынуждают человека прибегать ко лжи: от лени, унижающей личность и тормозящей духовное развитие; страсти к мирскому, ведущей ко лжи ради корысти и губящей человеческие судьбы и прочее. А пока мусульманин не избавится от болезней нафса, неизбежно ведущих к совершению грехов, он не сможет почувствовать, познать суть прямого пути.
Ведь несгибаемость нафса в каком-либо вопросе означает его бунт, неподчинение Господу миров, как говорит Создатель:
«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть (нафс)?» (Аль-Фуркан, 43).
То есть, такой словно бы заявляет: «Есть Аллах, и есть Я!» Но в концепции единобожия нет ничего и никого, кроме Аллаха – ля иляха илляллах. Вот, насколько важно верующему осознать роль воспитания своего нафса!
Читайте подборку материалов про болезни нафса на нашем сайте!