Главным во взаимоотношениях человека со своим Господом является смысл, суть, дух. Но носителем всего этого являются слова, фигуры и формы. Поэтому обязательно нужно быть внимательным к этим словам и формам. Формы должны быть носителем и основного смысла, и тонкого смысла. Поэтому нельзя утверждать, что формы и фигуры бессмысленны. На этих формах основывается внешняя оценка наших действий. В Благородном Коране сказано: «Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв» (Муминуун, 23:1,2). Отличительной чертой верующих, согласно аяту, является чувство глубокого почтения в молитве – страх, смешанный с любовью. В аяте не говорится о простом совершении молитвы, а указывается именно на чувство хушуг, при том ощущаемое постоянно и продолжительно. То есть в аяте говорится, что спасутся именно те, которые всегда, в независимости от времени, находятся в состоянии хушуг, те, которые стремятся к этому состоянию.
Но мы не можем, глядя только на то, как кто-то молится, определить: стремиться ли человек к чувству хушуг или нет? Это находится между совестью человека и Аллахом. Поэтому мы заставляем себя думать только хорошее о ком-то (хусн аз-занн). Но некоторые относятся к молитве, к посту настолько небрежно, а в вопросе целомудрия, выходя на улицу, ведут себя настолько легкомысленно, что как бы кто-нибудь ни старался думать о них только хорошее, увиденное невозможно вместить в рамки законов Ислама. Например, бывает так: кто-то начинает молитву позже тебя, и ты еще не успел дойти и до половины суры аль-Фатиха, как он уже делает поясной поклон (рукуг). В такой ситуации, как бы ты себя не заставлял думать только хорошее, невозможно будет сказать, что этот человек совершил молитву. Например, четкое произнесение тасбиха «Субхаана Раббии аль-Азыйм» хотя бы один раз во время рукуга, по мнению некоторых факихов, является одним из условий молитвы. Если произносить этот тасбих слишком быстро, он теряет свой смысл. По мнению некоторых других факихов, этот тасбих необходимо произносить как минимум три раза. Поэтому во время рукуга и саджда (земного поклона) мы должны произносить тасбихи как минимум три раза, медленно и четко. Если мы произносим меньше этого, мы просто не оставляем никаких возможностей для других людей, чтобы они думали о нас хорошо. Таким образом, некоторые формы перестанут иметь тот смысл, содержание и скрытое значение, которые мы пытаемся вложить в них. По этой причине тех, кто думает о нас хорошо, будут мучить сомнения и опасения.
Та Фатиха, которую многие читают очень быстро, не является Кораном, потому что Коран ниспосылался не в таком виде. А намаз, совершенный с таким ускоренным чтением Корана, не является намазом. Невозможно соблюсти одно из условий намаза (фард), коим является кыраат (чтение минимального количества Корана в молитве), если мы стараемся все прочитать на одном дыхании, а затем, когда воздуха в легких уже не остается, пытаемся, задыхаясь и делая паузы, чтобы отдышаться, быстренько прочитать Коран. Слова являются формами, несущими смысл, но форма должна соответствовать смыслу.
Доведение молитвы то совершенства
Не всегда дух и смысл намаза развиваются быстро. Если у человека развит этот дух, он будет мчаться на намаз и получать от него удовольствие, даже если был до этого занят самым приятным делом. Хотя и не всегда, но часто такой человек будет думать: «Ах, если бы эта жизнь не кончалась, а я вечно стоял бы так на ногах!» Но для такого развития человеку требуется иногда двадцать, иногда тридцать, иногда сорок лет. Ты простоишь целых сорок лет у этой двери в смиренном поклонении, и только тогда раскроется тайна намаза. Что же происходит, если раскрывается тайна намаза? До сих пор ты ходил по рудникам и грязи в поисках золотоносной жилы намаза, но ты был настойчив. Ты переходил из одной шахты в другую, пока однажды не обнаружил это сокровище. Превратятся ли все твои предыдущие труды в золото?
В 8 аяте суры Закутавшийся (Музаммиль) говорится следующее: «وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً (и посвяти себя Ему полностью)». Использование 5 породы глагола указывает на принуждение. В самом начале к нашему Пророку (мир ему) было такое обращение. Но со временем наш Господин (мир ему) изменился настолько, что однажды сказал: «Я испытываю такую же страсть к намазу, какую вы испытываете к своим плотским желаниям еды, питья и совокупления». Таким же образом, если ты будешь достаточно настойчив и терпелив в ожидании раскрытия тайны намаза, ты постепенно дойдешь до такого состояния, что даже если тебе предложат райские кущи, ты скажешь: «Сначала я совершу намаз, а потом все остальное. Не могу пропустить намаз». А если к тебе придет ангел смерти Азраиль, ты ему скажешь: «Подожди немного. Сначала я совершу намаз, время которого наступило. Не хочу его пропустить. А дальше делай, что хочешь». Состояние души дойдет до такой степени, что даже при смерти ты будешь стараться совершить намаз, как это пытались сделать многие сподвижники и праведники.
Очень важно вовремя совершать молитву, а лучше совершать ее в самом начале наступления ее времени. Все факихи (знатоки исламского права), мухааддисы (знатоки хадисов) и муфаассиры (толкователи Корана) обращают на это внимание. Кроме того, вы распределили время своей жизни таким образом, чтобы не оставлять молитву на нежелательное время. Таким образом, вы будете стремиться выделить эти временные отрезки, чтобы со спокойным сердцем совершить намаз и связанные с ним обряды. Есть азан, есть камат, есть особые дуа, связанные с ними. И все это является важными шагами на пути к концентрации в намазе.
Вот у трапезы есть определенный порядок того, какая еда поедается сначала, какая - позднее. Люди соблюдают этот порядок, чтобы получить полноценное удовольствие от еды. А чтобы получить удовольствие от небесной трапезы – от намаза, необходимо соблюдать его порядок.
Намаз – это определенное взаимоотношение между тобой и Аллахом. Нет ничего другого на свете, кроме намаза, что так быстро сближало бы тебя с Аллахом. Прежде всего, намаз должен возыметь свою истинную ценность в твоем разуме теоретически. Другими словами, ты еще не ощутил весь его вкус, не почувствовал наслаждение от молитвы, но в своем разуме, то есть теоретически, ты уже должен признать его необходимостью. Потому что это признание послужит причиной появления в тебе чувства любопытства. Что, в свою очередь, запустит процесс исследования тайн поклонения Всевышнему Аллаху.
Ринат Абу Ахмад