Редко кто из людей просит для себя бедности – чаще всего мы жалуемся на нехватку денег и просим у Бога прибавления имущества. Но мало из желающих преуспеяния и богатства задумывается над тем – во благо ли будет ему прибавление имущества, всегда ли это хорошо для человека? Пророк Всевышнего (мир ему) однажды сказал очень интересные слова, обращаясь к первым мусульманам:
«Клянусь Аллахом, я боюсь для вас не бедности, а того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали (жившие до вас), и это погубит вас, как погубило их!» (Бухари, Муслим).
Иными словами, Пророк (мир ему) считал, что богатство является для человека большей проблемой, чем бедность. И это в самом деле справедливо – ради обладания богатства люди идут на преступления, предают друзей, совершают разнообразные грехи. И это тем более опасно, что человек часто не осознает вреда от накопления богатства, нажитого неправедным, запретным образом.
Следует сказать, что исламские ученые толковали понятие «запретно приобретенное имущество» очень расширительно – сюда относилось не только нечто, взятое без права, полученное обманом, не только деньги, нажитые от продажи спиртного или свинины, или приобретенные от ростовщичества – но к примеру, деньги, которые были получены работником за неотработанное им время.
К примеру, человек в рабочее время занимался своими делами – а не делами своего хозяина, либо будучи послан по какому-то его делу, останавливался по дороге пообщаться с приятелями. Более того, некоторые богословы всерьез обсуждали вопрос – может ли работник без разрешения хозяина совершать желательные молитвы (помимо обязательных), поскольку и это может привести к убытку для хозяина (если, к примеру, человек нанял работника торговать у себя в магазине, и в этот момент могли прийти покупатели).
Как мы видим, вопросы имущества обсуждались в исламском богословии очень тщательно – поскольку до нас дошло множество хадисов и высказываний первых мусульман о том, как опасно человеку даже прикоснуться к деньгам или вещам, которые ему не принадлежат и которых он не заработал.
К сожалению, приобретение богатства неправедным путем опасно еще и тем, что формально вред от этого имущества может никак не проявиться внешним, материальным образом. Что честно нажитые деньги – что нечестно и неправедно, внешне они выглядят совершенно одинаково и никак друг от друга не отличаются. Недаром есть расхожая фраза: «Деньги не пахнут». То есть, грязные, нечистые деньги выглядят совершенно обычным образом.
Однако, в неправильно нажитом имуществе есть много духовного вреда – который человек может также почувствовать уже в этой жизни. В чем же этот вред заключается и каков он?
1. Запретно заработанное имущество вредит сердцу человека.
В хадисе говорится:
«Поистине, когда раб (Аллаха) совершает грех, на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается (от этого пятна). Если же он снова совершает (грех), то это пятно увеличивается и может окутать (всё) сердце» (Ахмад, Тирмизи, Насаи).
Как этот вред для сердца проявляется конкретно? Сердце человека становится черствым и закрытым для духовных вещей – ни молитва, ни чтение Корана, ни духовные беседы и проповеди не трогают его, после совершения поклонения в душе у человека остается лишь пустота и усталость, он перестает получать радость от поклонения.
Человек с удивлением думает – «что это случилось со мной?» И если бы его сердце могло отвечать, оно бы сказало – «это твое неправедное богатство мучает меня».
2. Садака и закят, выплаченные из такого запретно нажитого имущества, не будут приняты.
В хадисе передается:
«Кто накапливает запрещенное богатство, а потом отдает из него милостыню, тот не будет вознагражден за нее, и должен будет нести последствия этого» (Ибн Хузейма).
Один из праведных предшественников, Суфьян ас-Саури отвечал людям, которые спрашивали – будет ли принята их садака, если они отдадут ее из запретного имущества:
«Тот, кто тратит запрещенное богатство на пути добра, подобен человеку, который чистит свою одежду мочой. Одежда не может быть очищена ничем, кроме воды, и грехи не могут быть стерты ничем, кроме дозволенного» (аль-Кабаир имама Захаби).
3. Дуа человека, который зарабатывает на жизнь запретным образом, также не принимаются.
Человек, который приобретает богатство запретным образом, как бы разрывает связь между собой и Всевышним. Пророк (мир ему) как-то описал людям такого человека:
«Один человек прошел долгий путь, волосы и одежда его растрепаны. Весь покрытый пылью, он молится Аллаху, подняв руки к небу. Его еда - харам, питье - харам, одежда его - харам. Как у такого будет принята молитва?» (Муслим).
В описании такого человека присутствуют все условия для принятия дуа – он находится в пути, он в нужде и бедствии, однако, если он питается запретным, как могут быть приняты его мольбы?
Известно, что у сподвижника Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Всевышний) всегда принимались молитвы. Когда его спросили, в чем причина такой милости к нему, он ответил, что ни разу не положил в рот кусочка пищи, не зная, откуда она получена.
4. Такого человека покидает баракят.
Мы уже как-то писали о том, что это такое. Баракат или баракят (то есть, благословение) – это пребывание особой милости Всевышнего на всех делах и начинаниях такого человека.
К примеру, если у человека есть баракят во времени, каждая минута и секунда его жизни проходят в каких-то полезных делах, за один день он может успеть выполнить свою работу, потом уделить время семье, навестить родственников, вовремя совершить свои религиозные обязанности и пообщаться с друзьями, и при этом чувствовать себя бодрым и свежим.
Другой человек будет везде опаздывать, чувствовать себя вялым, не успеет сделать ничего из того, что он запланировал, при этом он еще поссорится с родными или забудет об их просьбах и нуждах. Все потому, что он такого благословения во времени был лишен.
Баракят в деньгах означает, что даже при небольших средствах человек может сделать на эти деньги много полезного. Разве вам не приходилось видеть, что человек со средним заработком умудряется содержать на него семью, отделять часть на благотворительность и даже отложить на отдых или развлечения, а тот, кто зарабатывает на порядки больше – наоборот, в конце месяца сам не знает, куда ушли его деньги, ему всегда их не хватает, так что он вынужден даже брать у кого-то в долг до зарплаты, ничего полезного на эти средства он не делает, и они пропадают напрасно.
5. Если человек позволяет себе накапливать имущество запретным путем, для него закрываются двери дозволенного (халяля) и в остальных вещах.
Мы часто видим, что к нечестным и недозволенным способам заработка прибегают не нуждающиеся люди от отчаяния, а люди обеспеченные, у которых и так достаточно и денег, и имущества. К примеру, когда высокопоставленного чиновника ловят на взятке – хотя у него была очень хорошая зарплата, и он совершил этот поступок вовсе не от бедности. Как это объяснить, как не тем, что Всевышний в наказание за нечестность (которую этот человек когда-то уже проявил) закрывает для человека двери дозволенного в дальнейшем.
Передается, что Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) однажды прибыл в мечеть города Куфы помолиться и попросил какого-то юношу посторожить его верблюда, пока он будет в мечети. Выходя из мечети, Али вынул монету в один динар, чтобы отблагодарить этого человека, но обнаружил, что он сбежал, забрав седло верблюда.
Тогда Али отдал этот динар своему слуге, попросив сходить на базар и купить новое седло. Слуга вернулся – и именно с тем седлом, которое было украдено! Он рассказал, что купил это седло за динар у того человека, которого они совсем недавно попросили посторожить верблюда. Али с удивлением воскликнул:
«Я хотел, чтобы тот человек заработал этот динар дозволенным образом, но он предпочел получить его от запретного!».
6. И последнее – самое страшное, что может произойти с таким человеком – двери Рая будут закрыты для него:
«Человек, чья плоть и кровь были вскормлены от запретной пищи, не сможет войти в Рай. Они станут добычей адского огня» (Тирмизи).
Есть очень поучительный рассказ о втором праведном халифе – Умаре ибн аль-Хаттабе (да будет доволен им Всевышний). Как-то вечером к нему пришел его друг, желая пообщаться с ним. Халиф в это время читал какие-то бумаги, относящиеся к делам государства. Он обрадовался другу, поприветствовал его, затем погасил ту свечку, при которой читал документы, и зажег другую.
На вопрос друга – зачем было гасить одну свечку и зажигать другую, халиф ответил, что первая свечка – при которой он занимался своей работой, была куплена на деньги из казны, поэтому он не может позволить себе жечь ее для своих собственных нужд. Вторая свечка куплена на его собственные средства, поэтому общаться с другом он должен именно при ее свете.
Таким тщательным образом наши великие предки старались разделить собственное имущество – и то имущество, которое им не принадлежало, боясь воспользоваться чужими вещами даже в самой малости! Пусть Всевышний поможет нам брать с них пример.
Анна Кобулова