Что такое "таавиль" и почему он вызывает столько споров?

Причиной нападок на ашаритов является таавиль – аллегорическое толкование некоторых вещей в Коране, которыми Аллах Сам Себя описывает. Нападающие на ашаритов утверждают, что так делать категорически нельзя, то есть нельзя отрицать что-то, чем Аллах Себя описал.

Например, один из современных ваххабитов Сафар Хавали пишет: «Таавиль ашаритов подобен таавилю батынитов, то есть исмаилитов», то есть он сравнил мазхаб Ахлю-с-Сунна с мазхабом батынитов.

Проблема в том, что в Коране есть то, что невозможно не толковать аллегорически. Например в девятой суре (Ат-Тауба) в 67 аяте говорится:

نَسُوا اللَّـهَ فَنَسِيَهُمْ

«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их».

Если этот аят понимать буквально, получится, что Аллах описывается забывчивостью. Почему тогда они не говорят, что эта забывчивость достойна Его величия, что для нас это недостаток, а в отношении Аллаха это достоинство? Потому что любой разумный понимает, что Господь, Которому мы поклоняемся, совершенен со всех сторон, и ни один из недостатков не присущ Ему, а забывчивость – это недостаток. Также мы знаем, что у Аллаха есть качество Ильм (знание) и в нем не может быть элемента забывчивости. Забывчивость в этом аяте означает наказание. А что это? Это таавиль (аллегорическое толкование). И подобных оборотов в Коране много.

В любом языке есть слова, имеющие прямое и переносное значение, то есть возможно аллегорическое толкование, но только толкование, соответствующее правилам арабского языка. Таавиль без доказательства мы отвергаем. Ни одно аллегорическое толкование без доказательств Корана и Сунны не принимается. Мы знаем, что Аллах – Знающий. Мы не приписываем Аллаху забывчивость. Хотя Аллах и сказал, что «Он забудет их».

Но мы отвергаем здесь буквальное понимание. Мы не говорим, что Аллах – забывчивый. Довод, что «мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», не состоятелен. «Мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», – это некое общее утверждение. Оно действительно приходит от саляфов, но это общее утверждение, имеющее определенные ограничения. Если Аллах Себя описывает тем, что не подобает Его Величию, мы толкуем это аллегорически. Иначе придется сказать, что у Аллаха есть сифат забывчивость, ведьАллах Себя этим описал.

Также Всевышний говорит:

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

«Он ближе к вам, чем сонная артерия» (50:16).

Тогда надо будет сказать, что Аллах находится ближе к нам, чем сонная артерия.

И надо знать, что убеждение, что Аллах везде, это акыда хулюлитов и мутазилитов, но не акыда ашаритов.

Ашариты никогда не считали, что Аллах – везде. Имам Байхаки пишет в «И‘тикад», что утверждение «Аллах – везде» – это акыда мутазилитов. Об этом также пишет сам имам Ашари в "Макалят". Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а никогда не говорили, что Аллах – везде.

Но есть аяты Корана, в одном из которых говорится, что Аллах на небе, а в другом, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Джахмиты сделали из этого вывод, что Аллах – везде. Какая тут логика? Если сказать, что Он на Арше, тем самым мы отвергаем аят, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Если взять второй аят, то отрицается первый. Чтобы ничего не отвергать, они сказали, что Аллах находится везде. А Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира.

Рассмотрим вопрос, как саляфы понимали аяты муташабихат, смысл которых неоднозначен, и из чего они исходили при толковании этих аятов. Вспомним пример с аятом про забывчивость. Простого знания арабского языка на основе словаря Баранова недостаточно, чтобы толковать Коран, выносить хукмы и утверждать, что имеет прямое значение, что не имеет прямого значения. Мы должны обращаться к тафсирам, в первую очередь к тафсирам сахабов.

В суре 68 «Аль-Калям» в 42 аяте Всевышний говорит:

يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ

«В тот день, когда будет раскрыт сакк».

Слово «сакк» в переводе с арабского означает «голень». Если буквально переводить с арабского, то получится «день, когда будет раскрыта голень».

Есть хадис, буквальный смысл которого таков: «Всевышний Аллах поставит Свою Стопу в Ад на кяфиров» (Бухари и Муслим).

Как же это понимали сахабы? Имам муфассиров – имам Ибн Джарир ат-Табари, которого признают и современные ваххабиты, говорит:

«Группа из сахабов и табиинов из ахлю таавиль сказала, что «сакк» означает "амр шадид" – тяжесть, сложность».

Из этого видно, что саляфы (сахабы и табиины) толковали те аяты, в которых Аллах употребляет в отношении Себя такие слова, как "голень", аллегорически, например, что неверующие испытают тяжесть в Судный день и будут наказаны.

Такое толкование делают не только ашариты, но и сахабы и табиины. Есть правило: если можно протолковать аллегорически в одном случае (например, слово «голень»), то можно толковать также слова «рука», «лик» и т. д. Если нельзя толковать аллегорически, то такого толкования не должно быть в принципе. А если можно протолковать аллегорически в одном месте, то можно и в другом. Ведь нет далиля, например, на то, что можно толковать слово "голень" как сложность, а слово "рука" нельзя толковать как силу.

Как мы видим, сами сахабы толковали некоторые места аллегорически. В частности, Ибн Аббас   толковал слово "голень" как сложность. Ибн Джарир ат-Табари говорит: «Такое же толкование передается от имамов: от Муджахида, от Катада и от других имамов, табиинов».

Как мы видим, аллегорическое толкование имеет место. Соответственно, будет неправильным сказать, что саляфы не знали таавиля.

Islam-Today