«У души есть 15 дверей, открытых для расстройств»

Существовали десять направлений измышлявших то, чего нет в нашей религии. Из-за них испортилось столько народу. Они подвергли различным смутам Ислам и весь мир. Эти десять направлений следующие:

1. Хабибийя. Согласно им, когда Аллах полюбит одного из Своих рабов, то заставляет его разлюбить людей и освобождает от обязанности рабского служения Всевышнему. Такие взгляды являются куфром.
2. Авлияийя. По их убеждению, если кто-то достигнет уровня авлия, то повеления и запреты Аллаха для него уже не обязательны. Людям разрешается совершать сажда перед ними. Эти утверждения также являются неверием.
3. Шемрахийя. Согласно им, жена и дети - это слуги для мужчины. Он может свободно использовать их. Эти слова тоже являются куфром.
4. Ибахийя. Они утверждают, что мы не можем удерживать себя от порочности, ибо Аллах создал нас порочными. Мы не можем ничем помочь себе в данном вопросе, говорят они. Это тоже показатель неверия.
5. Халялийя. Согласно им, никаких грехов не существует, любые мерзкие дела являются халяльными. Такое мнение также является куфром.
6. Хулулийя. Они говорят, что во время ритуального танца (ракс) и радения (сема) перед ними открываются все завесы. В это время им можно свободно делать все, чего захотят. Эти слова также свидетельствуют о неверии.
7. Гурийя. Эти утверждают, что в созерцательном состоянии к ним являются гурии из Рая, и они совокупляются с ними. Мол, выйдя из созерцательного состояния, они идут принимать полное омовение. Эти слова тоже бид'ат и куфр. А бид'ат - это грех похуже неверия.
8. Вакифийя. Согласно им, познать Аллаха не может никто, ибо Он неведомый, четко не проявляется. Эти тоже являются сторонниками вредных новшеств. Однако если кто-то скажет, что познать сущность Аллаха никто не может, поскольку Посланник говорил: «Йа Рабби! Мы не смогли познать тебя как следует», то ответ будет таким: «Согласно ахлю-сунне признавать существование Аллаха и его единственность является фарзом».
9. Мутаджахилия. Эти отрицают необходимость работать и зарабатывать на жизнь, поэтому они всегда нуждаются и ждут помощи от людей. Это тоже не соответствует установлениям Ислама.
10. Илхамийя. Они считают, что Коран, религиозные труды и обряды поклонения - это только завесы, за которыми скрыта истина. Сторонники этого течения изучают различные символы и зашифрованные тексты, интересуются трудами философов древности. Их слова тоже свидетельствуют о неверии.

Те мусульмане, которые покорившись Аллаху, последовали за Посланником, были на истинном пути. Они читали намаз, отдавали закят и ходили в походы за веру. Они отправлялись в хадж, не ели харамную пищу, не говорили неправду и были святыми, праведными людьми. Это были такие люди, о которых Аллах говорит:

«Воистину, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда» (сура «Комнаты», аят 3).

Быть дервишем, прежде всего, означает следовать за Пророком (с.г.в.). Недаром Аллах Всевышний говорит:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный» (сура «Семейство Имрана», аят 31).

Таким образом, из этих аятов стало понятно, что главный показатель любви человека к Аллаху и подчинения Его воле - это строгое следование Пророку (с.г.в.). В этом мире и в ахирате нет большего счастья, чем любить Всевышнего и быть любимым Аллахом. Надо быть усердным в следовании Пророку (с.г.в.), чтобы этим усердием смягчить свою душу. И когда будет достигнуто полное следование, откроются врата счастья, любовь с обеих сторон будет одинаково сильной.

Нужно знать, что любят душой и сердцем. А у души есть пятнадцать дверей, открытых для расстройств. Шайтан проникает через эти двери и толкает душу к испорченности, внушая ей, что всё дозволено. Это двери гордыни, фанатизма, честолюбия, жадности, зависти, смутьянства, злости, невежества, похоти, поспешности, любви к богатству, страсти к накоплению, сытости, чрезмерной любви и привязанности.

Когда султан любви установит шатер на равнине бытия, то откроет все свои сокровища и скрытые прелести. У любящего возникнет желание любоваться ими, и он перестанет получать наслаждение от собственного существования. И тогда любимый будет виден любящему повсюду и каждое мгновение, а любящий начнет смотреть на любимого во все глаза. Этому не помешает даже наличие у любви множества преград. Таким образом, постоянно быть видимым станет свойством любимого, а любящему останется лишь постоянно страдать. Так любимый будет всегда капризным, любящий же будет просить и умолять.

Любящий будет вынужден терпеть все страдания, причиняемые любимым, и его непостоянство. Он будет одинаково покорно принимать от него радости и боль, милости и беспокойства. Придет время, когда любящий перестанет бояться и надеяться, так как страх и надежды будут или в прошлом, или в будущем. Влюбленный будет плавать в море Ахадият, в море единственности Аллаха. Поэтому исчезнут заботы о прошлом и будущем. Он постоянно будет находиться в таком состоянии. И его состояние можно охарактеризовать словами: «Кто сам горит, тому огонь не страшен».

Из книги "Анваруль-ашикын"