С именем Аллаха!
Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада (ﷺ)!
Когда Ханзала (р.а.) обратился к Пророку (ﷺ): «О, посланник Аллаха, когда мы находимся рядом с тобой во время беседы, духовно возвышаемся, отрываясь от мира, приходим в такое состояние, словно видим Рай и Ад. Забываем обо всех мирских заботах. Но когда мы возвращаемся к своим семьям и делам, состояние меняется», наш Пророк (ﷺ) ответил: «О, Ханзала! Если бы вы могли сохранить воодушевление и взволнованность, которые испытываете рядом со мной, то увидели бы, как ангелы идут рука об руку с вами» (Муслим).
То есть, существует возможность сохранить воодушевление и взволнованность, которые испытывают рядом с Пророком (ﷺ), не видя его и не пребывая рядом с ним! Но как добиться этого?
Жизнь Пророка (ﷺ) и сподвижников (р.а.) составила основу тасаввуфа. Слова «суфи» и «тасаввуф» не упоминаются в Коране или хадисах, эти понятия не были известны сподвижникам Пророка (ﷺ) и их ученикам таби’инам.
Их, воспитанных в эпоху Пророка (ﷺ) и удостоившихся чести видеть его, прозвали «сахабы», и не было необходимости в другом названии для личностей, проявивших себя отречением от мирского и преданностью Аллаху. Следующее поколение, воспитанное сахабами, называлось «таби’ины», и этого названия было более чем достаточно, чтобы оказать им честь. В эпоху «атбаут-таби’ин», то есть, следующего за таби’инами поколения, с увеличением уровня материального комфорта в сильно расширившемся к тому времени исламском мире, стала употребляться целая группа названий, обозначающих людей, посвятивших себя служению Всевышнему и отречению от земного. Самые распространенные из них: абид, захид, насик, бэкка. Во второй половине II века хиджры начало использоваться и с течением времени получило широкое распространение понятие «суфи». Первым человеком, который был назван подобным образом, согласно преданию был Абу Хашим (куддису сирруху).
Наибольшее распространение получила версия происхождения слова «суфи» от корня «суф», что с арабского переводится как «шерсть». Пророки, аулия и асфия имели обычай носить шерстяную одежду. Людей, носивших шерстяные одежды, прозвали суфиями, а учение суфиев получило название «тасаввуф».
Так кто же такие «суфии» и что такое «тасаввуф», дающие нам возможность обрести состояние, описанное выше в хадисе от Ханзалы (р.а.)?
Как сказал один шейх: «Игнорируйте слухи о суфиях».
«Не будет мягок к себе тот, кто на пути Аллаха» (Махмуд аль Уфи, куддисса сирруху).
Как сообщает Ибн Мас’уд (р.а.), однажды посланник Аллаха (ﷺ) спал на циновке, и она оставила отпечатки на его благословенном теле. Когда сподвижники предложили: «Может постелить вам на циновку что-нибудь?», он ответил: «Какие у меня могут быть заботы об этом мире? Я в этом мире подобен путнику, остановившемуся на своем пути под тенью дерева, и затем продолжившему путь» (Ибн Маджа).
«Тасаввуф – это прекрасная нравственность» (Абу Мухаммад Муртаиш, куддисса сирруху).
«Поистине, ты (Мухаммад) – человек превосходного нрава» (Письменная палочка, 4).
«Я был послан ни с какой другой целью, кроме как для завершения прекрасной нравственности» (Муватта, Хуснуль хульк).
«Увидев на своей одежде небольшое пятно, как ты беспокоишься. Если ты так бережешь свою одежду от грязи, то береги и свое сердце» (Махмуд аль Уфи, куддиса сирруху).
«Суфи – это тот, чье сердце Аллах очистил и наполнил светом. Человек, чье сердце наполнилось подобным светом, получает наслаждение от поминания Аллаха» (Абу Саид Харраз, куддиса сирруху).
«В (Судный) день, когда [никому] не принесет пользу ни богатства, ни сыновья, но [легко будет тем], кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем» (Поэты, 88-89).
Продолжение следует...
Ответственность за любимого человека или объект может превратиться в господство, унижающий контроль или желание превосходства над ним, если отсутствует уважение к нему. Уважение – это осознание и принятие человека таким каким он является: не страх перед ним и не вознесение до идеализации, а реалистичное принятие. Уважение к человеку предполагает отсутствие какой бы то ни было эксплуатации, использования его в своих целях.
Порой, задавшись целью улучшить свою веру, мы попадаем в сети ограниченных убеждений. Мы, например, считаем, что улучшить веру – значит улучшить религиозную практику. С этим можно согласиться, но это не полное представление. Потому что религиозная практика (дела) – это лишь часть имана. Так же, как слова и убеждения. И некоторые, начав такую работу над собой, удивляются, почему они не испытывают трепета или сладости поклонения. А, может, мы просто не с того начинаем?..
Признаком совершенной веры является довольство Всевышним Аллахом, как в радостные времена, так и в трудные. Для истинного верующего эти условия должны быть равнозначными, в противном случае он проявляет лицемерие, поклоняясь и благодаря, когда все хорошо, и проявляя недовольство, когда все плохо.
Данный вопрос является очень серьезным и неоднозначным. Следует помнить, что с точки зрения ислама человеческая жизнь превыше всего.
Каждый грех оставляет в сердце человека темное пятно, вызывая депрессивное состояние в душе самого человека, конечно же, если только за этим не следует искреннее раскаяние раба Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал об этом так: «Когда раб (Аллаха) совершает какой то грех, то его сердце покрывается темным пятном, и если он попросив прощения, раскается в совершенном грехе и отдалиться от него (то есть не будет впредь его совершать), то сердце очиститься. А если же он продолжит, то пятно разрастется».
Прежде чем говорить об исламском взгляде на внеземные формы жизни, мы должны четко знать, что они из себя представляют. С научной точки зрения, внеземные существа имеют материальное существование в пространстве и времени на некоторых планетах, кроме Земли. Эти существа могут быть простыми одноклеточными, похожими на бактерии. А что же об этом говорит Коран?
Последнее место в нашем путешествии ждет нас в будущей жизни. Только от нас зависит где будет наше последняя обитель: в Раю или Аду. Следуя Книге Аллаха и сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) человек может заслужить особое место в Раю. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) конкретно упомянул о делах, благодаря которым мы можем приобрести "недвижимость" в вечности. Вот некоторые из них:
Дозволено ли мусульманам вести аккаунт в соцсетях, таких как Tik-Tok? Ведь в Судный день каждый из нас будет спрошен за то, как прожил жизнь, чем занимался, что говорил и делал.