О, мой читатель! Если ты один из тех, кто не придерживается одного из четырех праведных мазхабов, и ты являешься приверженцем пути Ибн Таймии, то, естественно, приведенные здесь факты тебя не вдохновят. А предания, дошедшие до нас посредством великих праведных имамов и ученых-богословов, не окажут на тебя должного влияния. А это значит, что ты стоишь на пути, который, не дай Бог, может привести тебя к неверию. И если ты продолжишь свой путь в этом направлении, как бы мы не желали тебя относить к числу неверующих, поверь, твое сердце все больше будет заполнятся зульмом, вытесняющим из него свет веры.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в одном из своих хадисов:
«Грех – это дорога, ведущая к неверию».
Положение ваххабитов это отдельная история. Надежда на их исправление и исцеление уже давно утрачена. Нет сомнений в том, что они выбрали путь наибольшего зла и греховности – путь бид’а (нововведений) в религии.
Я не слышал от обладателей ахли сунны слова такфира, ни в адрес ваххабитов, ни в адрес других мусульман. Все уверовавшие засвидетельствовавшие веру в единство Всевышнего и в Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) для меня мусульмане.
Имам Шарани в своем труде «аль-Явакыйт валь-Джавахир» написал следующее: «Шейхуль-ислам Махзуми сказал: «Имам Шафии в одном из своих трудов настоятельно указал, что нельзя предавать верующего такфиру из-за проявления его слабости перед нафсом: «Я не предам такфиру, из-за одного греха совершенного тем, кто предался своему нафсу. Я также не буду считать неверующими из-за совершенного греха представителем ахли-кыйбла».
В своих комментариях Махзуми написал: «Под «предавшиеся нафсу» имам Шафии имел ввиду мутазилитов и мурджиитов, и возможно еще кого-то, кто впал в заблуждения. А под «представителем ахли-кыйбла» он подразумевал уверовавших в единобожие мусульман».
Имам Шарани после такого пояснения написал следующее: «О, мои собратья! Из вышесказанного сделайте для себя правильный вывод, что богобоязненные ученые-богословы никогда не называли кого-то из числа верующих «кафир» (не верующий) только из-за совершенного им греха. И вы строго следуйте им в этом».
И хотя совершенный грех, ошибка или бид’ат не является показателем неверия, все же не перестает быть отклонением от истины.
Ибн Таймия, Ибн Кайим и Ибн Абдиль-Хади в своих сочинениях оценивают путешествие к могиле Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), к могилам других пророков и праведников, с целью их посредством просить у Аллаха помощи и Милости, как ширк. И хотя ширк имеет несколько степеней, они все это приравнивают к куфру, то есть неверию.
Несомненно, по единому мнению ученых богословов, человек, который, не признавая Всевышнего Аллаха и не видя в Нем причастность, скажет, что тот или иной аулия или же пророк «исполнил просьбу» ввергнет себя в неверие. Однако правоверные мусульмане далеки от этого. Верующие придерживаются следующего убеждения, что это великие люди являются истинными рабами Всемогущего Творца, и, несомненно, нет никого кроме Творца, кто может что-либо сотворить, и вся власть принадлежит ему.
Ибн Таймия и его ученики считали, что посещающие могилы пророков и праведников, и просящие посредством их помощи, якобы верят, что иная сила, кроме силы Всемогущего Создателя может повлиять на что-то. Но это ошибочное мнение, и нельзя приписывать это мнение ко всем верующим людям. А если есть таковые, то это невежественные люди, не сумевшие познать суть величественной религии. Однако по ним нельзя делать скоропостижных выводов обо всех. И все же, каким бы не образованным и не пресвященным не был бы мусульманин, он свято верит, что нет иной мощи и силы, кроме мощи и силы Всесильного и Всемогущественного Аллаха, Господа миров.
Однако мы не имеем права предавать такфиру Ибн Таймию и его учеников, только за то, что они считали недозволенным посещение могилы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), других пророков и праведников. Мы же можем сказать, что они являются ахли бид’ат, то есть являются сторонниками новшеств и нововведений в религию, не приемлемых для нее. Имам Мунави, выступая против убеждений Ибн Таймии, придерживался именно этого мнения.
Имам Газали в своем «Файсалятуль-тафрика байналь-Ислами ваз-зандака» также указывает о неуместности преданию такфиру человека или группу людей, по причине выбораошибочных убеждений. Их можно отнести к тем, кто сошел с пути истины, ибо они отклонились от истины, или же теми, кто придумал, домыслил и сказал что-то от себя, к тому, что было достоверным.
Саийд Ахмад Дахлян в своем труде «ад-Дурруссанийя» написанного в качестве ответа ваххабитам, говориться, что некоторые ваххабиты позволяли себе низменные выражения, унижавшие честь Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И если таковое действительно было, то сказавший это, несомненно, неверующий.
Юсуф Набхани "Ответ ваххабитам от Шавахидуль Хак"