Читайте также: Что говорится в исламе о создании государства на основе религии?
Аллах в Коране не расписывает необходимую систему политического устройства общества. Не случайно по сей день шииты и сунниты (а в свое время и хариджиты) спорят о том, как и по каким принципам в исламе должна организовываться власть. Коран дает лишь только общие сведения на этот счет: он провозглашает, что она необходима: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (4:59).
Кроме того, власть должна строиться по принципу совещательности: «Они те [мусульмане], которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах и расходуют из того, чем Мы их наделили» (42:38) Так же власть должна строиться на основе справедливости: «Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости» (4:58).
Следуя этой лаконичности Корана, Пророк (мир ему) не оставил после себя никакого преемника. Конечно, у него, как и у любого человека, могли быть соображения по данному поводу. Возможно, он симпатизировал, как считали сунниты, Абу-Бакру, которому поручил возглавить коллективную молитву, когда уже в силу болезни сам не мог этого делать.
Однако однозначного указания на характер передачи власти не было, ведь Пророк (мир ему) ни на шаг не мог отойти от замысла Аллаха, ибо «он ничего не говорит по пристрастию, но только по внушаемому ему Откровению» (53:3) и «И, ежели, измыслил бы он на Нас выдумки, Мы схватили бы его за десницу и рассекли бы его сердечную вену» (69:44–47).
А замысел Аллаха заключался в том, чтобы люди сами решили, кто из них достоин стать правителем. Поэтому, несмотря на то, что Пророк (мир ему) заранее знал, что миссия его подошла к концу и настало время его ухода, он не позаботился о том, кто возглавит общину верующих после него. Не случайно, как отмечает Ибн-Хишам, «присягание Абу-Бакру было внезапным».
По-другому и не могло быть.
Если бы в Коране Господь определил систему политического устройства, то это бы на некоторое время сняло многие вопросы, но в стратегической перспективе обернулось бы самым настоящим наказанием, ибо навсегда сковало бы развитие мусульманского общества. Однако Аллах поступил поистине мудро: пусть люди сами решают, что для них лучше: монархия или демократия, социализм или капитализм.
На протяжении многих столетий мыслители ислама проповедовали династический принцип, в двадцатом веке разрабатывали концепцию исламского социализма, сейчас же многие из них склоняются к демократическим ценностям, которые, наверное, по прошествии времени также померкнут перед лицом некой новой формы общественно-политического устройства. Однако при реализации тех или иных принципов общественного устройства речь не шла о возвращении к эпохе «джахилии».
Мусульмане не оставляли своей религии, не переставали выполнять все столпы ислама. Политика это вопрос исключительно земной жизни. Не случайно Пророк, занимаясь вопросами управления государством и политикой, всегда советовался со своими сподвижниками. Но когда речь заходила о религии, Пророк не советовался никогда, а лишь доводил до людей волю Всевышнего. Это самый убедительный аргумент в пользу того, что вопросы власти – это не религия, а обычные земные заботы.
Islam-Today