Почему в вопросах фикха, акыйды мы обращаемся к муджтахидам? Какую роль играет разум в вероубеждении мусульманина? Можно ли быть специалистом во всех научных областях? Почему учёные специализировались в узких областях?
Ответы на эти вопросы мы обсуждали в новом выпуске подкаста «Ислам Сегодня» вместе с нашим уникальным и знающим гостем – исламским учёным и богословом в области каляма, логики и основ исламской юриспруденции, визит-профессора Болгарской исламской академии шейхом Саид Фуда.
В этом году уважаемый шейх Саид Фуда впервые оказался в Татарстане – республике, с богатейшей историей, по его собственным словам.
«До этого я ни разу не был в Казани, но всегда знал об этих местах, в первую очередь, благодаря работам учёных, которых здесь было большое количество. Среди них – Шигабутдин Марджани, автор прекрасных, выдающихся работ. К примеру, его комментарий к акыде Адудийа и акыде Насафийа. Также у него много работ, посвящённых кораническим наукам и истории. Я действительно очень счастлив посетить страну, у которой есть такие великие учёные», – поделился своими впечатлениями шейх.
Также он подчеркнул, что татарское мусульманское книгоиздательство как на татарском, так и на арабском языках было одним из первых издательств.
«Мы в арабских странах, в Иордании в том числе, часто видим копии книг, которые были изданы в Казани. И меня особенно обрадовало то, что здесь я увидел интерес и стремление людей возродить своё богатое наследие. Прошу Всевышнего преуспевания для вас в этой благой деятельности», – добавляет Саид Фуда.
Удалось нашему собеседнику посетить и Болгарскую исламскую академию, которую он по праву назвал выдающимся проектом, находящимся пока ещё в процессе становления. Шейх уверен, что у академии есть все необходимые условия для дальнейшего развития.
Разум и вероубеждение – являются ли эти вещи взаимоисключающими понятиями? Может, разум занимает особое место в нашей акыде? Как отметил наш собеседник, вопрос роли разума в вероубеждении мусульманина поднимался многими людьми в наше время и, к сожалению, был неверно истолкован ими.
«Когда Всевышний ниспосылал пророков и посланников, этих великих людей, избранных для наставления человечества, Он не призывал им отказываться от разума. Ведь Всевышний Создатель сотворил нас существами разумными. Мы должны понимать, что возложить предписания на человека, если он не разумен или его разум неполноценен, невозможно. Поэтому все учёные согласны с тем, что на ребёнка не возлагаются обязательные предписания. То же касается и недееспособного человека или человека, страдающего психическим расстройством», – поясняет Саид Фуда.
«Как мы можем обратиться к человеку, – добавляет шейх, – и сказать, что ему следует верить в то или в это, в то время как не будет никакой возможности познать это, и не будет никакого подтверждающего аргумента? Не зря в Благородном Коране есть указания на эти моменты:
«И не следуй тому, чего не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (Аль-Исра, 36).
Здесь речь идёт о том, что не надо следовать тому, что тебе неизвестно, тому, о чём нет ясной информации. Также Всевышний говорит:
«Аллах вывел вас из утробы ваших матерей, когда вы ничего не знали» (Ан-Нахль, 78).
Этот аят – обобщённое выражение теории познания. Когда мы были рождены, нам ничего не было известно», – отмечает Фуда.
Так почему же Аллах наделил нас слухом зрением и сердцем? Для познания мира, познания своего Создателя, в том числе через слух, то есть через способность получать информацию, знания. Но прежде, чем доверять какому-либо сведению, следует удостовериться в его подлинности.
«Всевышний также наделил человека сердцем, то есть разумом. Во многих аятах говорится о разуме: «Быть может, вы поразмыслите», «Может быть, вы уразумеете», «Знамения для обладающих разумом». Поэтому невозможно уверять в том, что Всевышний возложил на людей исполнение предписаний, при этом повелев им отказаться от разума. И ученые единогласны в том, что необходима аргументация к разуму. Алимы не допускают возможности того, что человек может верить во что ему вздумается. Безусловно, необходима аргументация, пусть даже самая бесхитростная», – отмечает наш гость.
В доказательство своих слов он приводит в пример бедуинов, говоривших, что следы на песке указывает на того, кто здесь прошёл. Неслучайно ведь в тексте Благородного Корана мы можем найти множество аятов, призывающих использовать разум, чтобы размышлять и познавать. А о слепой вере, не апеллирующей к разуму, говорят отдельно взятые группы, чьё мнение не поддерживает ни один учёный ахлю-сунна.
В первую очередь, уверен Саид Фуда, знание Всевышнего подразумевает наличие разума. Как иначе обращаться к атеисту, к стороннику иной религиозной традиции? Как мусульманину говорить с такими людьми об истинности Благородного Корана и Единстве Господа? Ведь такие люди в основе своей не верят в Аллаха. Соответственно, в такой ситуации необходим рациональный аргумент о существовании Аллаха. Поэтому учёные, обратившись к Корану и разуму, установили и извлекли группу доказательств в подтверждении существования Аллаха.
«Но утверждаем ли мы, что разум устанавливает шариатские предписания? Нет. Мы осознаем их и постигаем, устанавливаем обоснование предписаний. Так, к примеру, у матуридитов разум не выносит самостоятельных установлений, а является средством постижения установлений Аллаха. Что же касается установлений Аллаха, то некоторые из них могут быть ясны и очевидны, поэтому не нуждаться в посланниках», – уверен Саид Фуда.
Есть ли разум или довод, который позволяет утверждать, что доказательства существования единого Аллаха равнозначны доказательствам несуществования Аллаха или существования множества богов? Однозначно нет. Не могут доказательства существования единого Аллаха и аргументы отсутствия Творца быть логически равнозначны. Это лишь несостоятельные утверждения, уверен Фуда.
«Конечно, – добавляет эксперт, – существует разные точки и мнения, но людям свойственно заблуждаться».
Сегодня мы можем наблюдать, что некоторые научные теории подтверждают положения религии. Мы не нуждаемся в теологах или богословах, чтобы установить существование Всевышнего Аллаха, а вот происхождение мира нуждается в Создателе. Об этом говорят и физики, доказавшие, что у Вселенной есть момент происхождения, что наш мир произошёл из небытия неслучайно. Таким образом, мы видим, что существуют доказательства, постигаемые разумом, и закрывающие большой вопрос вероубеждения – существование Всевышнего.
«Также аргументы о единственности Творца есть и в Коране. Вспомните аят:
«Если бы были боги, помимо Аллаха, то они пришли бы в беспорядок» (Аль-Анбия, 22).
Всевышний привёл этот аят, чтобы люди поразмыслили. И даже если мы посмотрим на этот довод в отрывке от Корана, он не теряет своей рациональности», – добавляет учёный.
Возвращение к Корану необходимо любому человеку. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, эта религия крепка, так проникайте в неё с мягкостью…». Есть разные уровни понимания каждого аята Корана, поэтому Пророк (с.а.с.) указал на глубину этой религии фразой «углубляйтесь, проникайте» в хадисе о крепости ислама.
«В других своих хадисах он говорит нам: «Следуйте прямому пути и будьте умеренны. Если же кто-то станет утруждать себя (стараясь достичь совершенства в деяниях), то религия непременно одолеет его (и в конце концов этот человек может обессилить и вовсе перестать выполнять религиозные предписания)».
То есть никто не сможет достичь совершенства в деяниях, никто не обладает абсолютным знанием религии, кроме пророков и посланников. Если мы посмотрим на учёных, то увидим, что каждый из них, независимо от того, какие у него способности и возможности, специализируется в конкретной области. Нет ни одного учёного, который бы сказал «я являюсь муджтахидом (исламский богослов, обладающий правом выносить фетвы - прим.) во всех религиозных науках».
Имам Абу Ханифа в начале своего пути занимался вопросами вероубеждения, а затем стал специализироваться в фикхе и стал видным учёным. Имам Аль-Бухари был знающим в фикхе и мог быть муджтахидом в нём, но он специализировался в науке хадисоведения. Также и ибн Малик, имам Навави, имам Шафии и другие учёные выбирали те области, которые были им ближе. Каждый из них понимал, что ислам неимоверно широк, и владеть абсолютным знанием в нём способен только посланник, отправленный Всевышним с откровением», – поясняет свою мысль шейх.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) знал об этом, потому говорил, что среди его сподвижников есть те, кто разбираются в судопроизводстве, в наследовании, в вынесении правовых решений – каждый в своей узкой сфере.
Почему же тогда в вопросах вероубеждения не должно быть специалистов?! Но значит ли это, что всё, что касается вопросов вероубеждения, должно быть доступно только учёным? Напротив, это не утверждается ни в одной из отраслей исламского знания: ни в тафсире, ни в фикхе, ни в вопросах веры. Каждая научная сфера подразумевает несколько уровней в силу глубины религиозного знания и самой религии. Среди них есть уровни, доступные только большим учёным.
«Доказательство тому мы видим и среди сподвижников Мухаммада (с.а.с.). Среди окружающих его людей были муджтахиды и обычные сподвижники. Многие сподвижники были простыми людьми, следовавшими за учёными из своего числа. Каждый из них был специалистом в своей области. И это естественно для всех учёных, в какие бы времена они не жили», – добавляет Саид Фуда.
Нужно сказать, что любая наука, в том числе и наука о вероубеждении, содержит ясные и очевидные вопросы, которые доступны для ответа и понимания любому верующему. Например, спросите любого о Единстве Аллаха. Ответ будет один – «да». Спросите: «Всемогущ ли Аллах?». «Безусловно, да», – также ответят вам. Всё это очевидные вопросы и не менее очевидные ответы. Обычные люди, владеющие знаниями, единодушны в очевидных вопросах религии. Однако есть более глубокие вопросы, оперирующие гораздо более тонкими материями.
«Например, в вопросах фикха, наследования разбираются лишь немногие. Составляющие ритуального омовения знают многие, но вот тонкости условий нуждаются в разъяснении знающего учёного факиха. Такая градация в уровнях знания естественна, поэтому мы говорим, что обращаемся в вопросах фикха к четырём мазхабам – к имаму Абу Ханифе, имаму Малику, имаму Шафии и имаму Ахмаду ибн Ханбалю. Знание всех тонкостей вопросов фикха невозможно без обращения к ним, поскольку они являются муджтахидами», – резюмирует шейх Саид Фуда, визит-профессор Болгарской исламской академии.
Я почти всю свою жизнь ходила в парикмахерскую и стриглась достаточно коротко, я за много лет просто привыкла к такому стилю, мне так удобно. Но недавно услышала, что по Исламу женщинам запрещено много укорачивать волосы. Сама я себя считаю мусульманкой. Так какова должна быть длина волос у женщин? как можно постричься чтобы не впасть в грех? (Флёра)
Сегодня стали очень распространены некоторые позы и телодвижения, которые с точки зрения религии считаются неуместными и порицаемыми. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) считал некоторые из них признаком высокомерия, например, руки в бока или руки сложенные за спиной.
Благодарность Аллаху заключается в посвящении всего, что даровал Аллах, на то, для чего он создал тебя. Благодарность отражается в нраве человека и изливается в его речах. Благодарность Аллаху – это духовная приверженность, которая не ограничивается речью.
Всевышний Аллах создал этот мир разнообразным. Однако разнообразным был создан не только мир людей и природа, но и мир ангелов. Где каждый вид наделен своими особенностями и имеет определенный круг обязанностей. Поэтому, ангелы, окружающие человека – это отдельный вид, имеющий свои особенности.
Искренняя мольба дает успокоение душе человека. Особый эффект дуа был отмечен при тех или иных заболеваниях, физических и умственных перегрузках, а также при эмоциональном стрессе...
Как заслужить довольство и любовь Аллаха? Наверно этим вопросом задаются многие верующие, пребывая в поисках тех путей, которые приведут к этой цели. Кто-то рискует впасть в чрезмерность, а кто-то – выбрать не тот способ…
В Исламе существуют два разных понятия, которые на русский язык обычно переводятся как чудо, — это “муджиза” и “карамат”. Чем же они отличаются друг от друга?
Часто можно слышать, как мусульмане в ответ на какое-то радостное событие или наблюдение произносят: «Ма ша Аллах». Сегодня мы расскажем о значении этого выражения и о том, где и когда уместно его употреблять.