Термин «исламское государство» является поздним термином. Впервые данный термин был использован путешественниками, историками и византийцами относительно земель, которыми руководили Османы. Что же касается исламских историков и факихов (ученые в области исламского права) , то они используют термин «территория Ислама» (дар аль-Ислам).
«Территория Ислама», согласно определению исламских ученых, является территорией, большинство жителей которой являются мусульманами, и в которой мусульмане и немусульмане чувствуют себя в безопасности, и никто никому не запрещает выполнять предписания Ислама.
Когда британцы оккупировали Индию и стали постепенно завладевать могольской империей, пока она полностью не распалась вследствие бунта в 1857 году, некоторые факихи в начале девятнадцатого века сказали: «Данная территория (территория, которая перешла в правление британцам) больше не считается территорией Ислама». Другие же факихи опровергали это, заявляя о том, что «хотя британцы являются врагами, против которого следует воевать, данная территория все равно считается территорией Ислама, так как британцы не запрещают мусульманам совершать поклонение и не закрывают мечети».
В качестве довода в пользу своего мнения эти ученые привели тот факт, что когда османский Султан потерял полуостров Крым в битве с Российской империей, он заключил Кючук-Кайнарджийский мир в 1774 году. Согласно этому договору он постановил, что мусульманам необязательно совершать переселение (из Крыма) до тех пор, пока исламские обряды будут соблюдаться, мечети будут функционировать, а исламские вакфы, суды и судьи будут существовать.
Каждый раз, когда мусульмане теряли власть на той или иной территории, как на Сицилии, Андалусии, Индии, Алжире, Средней Азии, Египте и Судане, всегда возникал спор о том, считается ли теперь данная территория «территорией Ислама» или больше не считается. Некоторые мусульмане после оккупации мусульманских земель переселялись в другие страны, считая колонизацию или оккупацию причиной выхода территории из понятия «территория Ислама». Однако мы знаем, что в некоторых случаях после оккупации переселение мусульман было не добровольным, а принудительным, как это было в Сицилии и Андалусии.
Опираясь на эти доводы, факихи ханафитского мазхаба в средней Азии в восьмидесятых годах XIX-го века и в Алжире в тридцатых и сороковых годах XIX-го века, постановили: «Оккупация не изменяет сущность территории, а что же касается переселения (после оккупации территории Ислама), то оно становится причиной исчезновения сопротивления (мусульман оккупантам). Шариатские законы считаются действующими до тех пор, пока религия действует и пока жизнь является выносимой». Свое мнение они подкрепляли словами Всевышнего Аллаха: «Аллах не запрещает вам (о, верующие) благодетельствовать и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за вашей религии (веры) и не изгоняли вас из ваших жилищ, - ведь Аллах любит справедливых!»(Коран, сура «аль-Мумтахана» 8).
Что же касается разговоров об «исламском государстве», которое, как считают некоторые, является шариатским государством или властью, в которой соблюдаются шариатские нормы, то это является современной идеологией, которая появилась в тридцатые, сороковые, пятидесятые и шестидесятые годы прошлого века.
Такая идеология основана на мыслях и тенденциях, которые появились в результате страха за идентичность верующих перед европеизацией и колонизацией, а также в результате страха перед исчезновением мусульманского большинства в Индии.
Это привело к разделению территорий, на которых проживало мусульманское большинство. Это создало другим мусульманам, которые остались в самой Индии, проблему мусульманского меньшинства перед немусульманским большинством, а также привело к противостояниям и конфликтам. Однако отделение Пакистана от Индии не решило проблему мусульман, ибо вскоре мусульмане разделились на две группы, когда Западный и Восточный Пакистан разделились, вследствие чего образовались два государства: Пакистан и Бангладеш.
До сих пор споры не утихают о том, следует ли возвращать первый халифат, то есть праведный халифат и является ли политическая система одним из основ религии или нет. На самом деле, оба этих вопроса и спора возникли не так давно, ибо религии и мусульманским ученым такой спор неизвестен. Такие споры и вопросы становятся причиной раздора и уничтожения государств, общин и религии.
Следует отметить, что политическая система, включая халифат, согласно мнению ученых ахль ас-сунна ва аль-джама‘а, является добровольным выбором людей, и она (политическая система) может изменяться и развиваться, в зависимости от того, в чем есть польза и интересы людей. Большинство мусульман в истории Ислама не подчинялись власти халифа, даже не подчинялись османскому султану, который назвал себя султаном и использовал этот титул после восемнадцатого века.
Религиозная идентичность в Исламе не может быть ограничена политической управляющей системой, а может быть ограниченной мусульманами в их убеждениях, поклонениях и нравственности. Следовательно, политическая система не может считаться частью Ислама или религиозной необходимостью.
Islam-Today