Как развивалось мусульманское богословие в дореволюционной России

На исторические земли Российской Федерации ислам проник в VII веке в город Дербент, в настоящее время это столица Республики Дагестан на Северном Кавказе.

В X-XI веках мусульманская культура в Дербенте получила наивысшее развитие, город стал местом духовных и интеллектуальных поисков, а дербентские богословы обладали признанием мусульманского мира.

Оригинальное произведение, написанное представителем интеллигенции средневекового Дербента – рукопись ученого XI века Абу Бакра Мухаммада ад-Дарабанди под названием «Базилик истин и сад тонкостей» сохранилась до наших дней. Богословский труд представляет собой энциклопедию понятий, правил и морально-этических норм суфизма – мусульманской аскезы, а в последствие отдельного направления.

Важно отметить, что богословы, вышедшие из мусульманских народов, проживающих на исторических территориях России, писали свои труды в основном на арабском языке. На Северном Кавказе, где сильные традиции суфизма развивались в контексте арабской культуры, XIV-XVII века считаются временем бурного распространения местной богословской литературы на арабском языке.

С этим периодом связано имя Мухаммада ибн Муса ал-Кудуки – основателя богословской школы Северного Кавказа. По его трудам в начале XVIII века училось все Аварское ханство, а литературное наследие возродителя ислама переводилось на многие другие языки.

Единый ханафитский мазхаб, или как ислам распространялся в Поволжье

Среди предков крымских мусульман всегда присутствовало уважительное отношение и стремление к научной, богословской и литературной деятельности. Об этом говорит многочисленность крымских ученых в XIV-XV веках, а также обширная географическая область их деятельности: Каир, Дамаск, Аль-Кудс (Иерусалим сегодня), Бурса и так далее. Наиболее подробно источники повествуют об Ибрахиме аль-Кырыми, ярком представителе крымского суфизма XVI века, известном как «татарский шейх».

Суфизм является гранью мусульманской традиции в России, его наследие прослеживается даже в Сибири. Распространение в X веке на территориях Поволжья и Предуралья не только ислама суннитского толка, но и суфийских методов познания, оказывало влияние на становление богословской мысли на исторических российских землях.

Религия познакомила Волжскую Булгарию с достижениями высокой мусульманской культуры и определила направление цивилизационных контактов государства. Татарский богослов Шигабутдин Марджани, автор исторического исследования «Полезные вести о состоянии Казани и Булгара», приводит в своем труде не только имена булгарских богословов XI-XII века, но также иностранных исламских ученых XIII-XIV века, чья деятельность и жизнь были связаны с древним городом.

Взгляды российских богословов не всегда находили единодушное признание мусульманской научной общественности. Убеждения реформатора Габденнасыра Курсави, татарского богослова XVIII-XIX века, чуть было не привели к казне мыслителя, ввиду их неприятия со стороны ученых города Бухара.

Споры были вызваны взглядами Курсави по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и атрибутами Всевышнего. Мятежный ученый получил заступничество своего учителя, почтенного бухарского шейха Нийаза-кули ат-Туркмани, и тайно покинул город. Возвращаясь в родной дом, Курсави совершил остановку в городе Астрахань, где вступил в дискуссию с шиитскими учеными, вынужденными признать глубокие познания татарского богослова в доказательствах и обоснованиях шиитского направления ислама.

Реформаторские взгляды обусловили поворотный момент в жизни нации, связанный с рубежом XVIII-XIX веков, когда в Россию проникли идеи капитализма. Общественная мысль того времени одновременно отражала как необходимость изменений, так и желание сохранить традиции.

Габденнасыр Курсави был приверженцем религиозных реформ в некоторых сторонах жизни татарского общества. Реформатор считал, что обязанность каждого образованного единоверца – поиск своего пути к истине посредством самостоятельного толкования Корана. Следование за авторитетным мнением, порой устаревшим, требуется неспособному к поиску, путем осторожного выбора наиболее компетентного ученого.

Как татары стали реформаторами ислама?

Представители другой тенденции считали необходимым возвращение мусульман к истинной вере, от которой они отошли. Сторонники возрожденческих идей акцентировали внимание на правовых аспектах решения возникающих вопросов, ссылаясь на канонические труды исламской правовой школы. К ним относился татарский богослов Габдерахим Утыз Имяни, посвятивший свою научную деятельность переосмыслению традиции в условиях нового времени.

Мыслитель широко известен мусульманскому миру как реставратор древнейшей копии Корана, по преданиям принадлежавшей третьему праведному халифу Усману ибн Аффану.

Под воздействием идей предшественников формировались взгляды Шигабутдина Марджани – татарского богослова, историка и просветителя XIX века. В 1870 году вышла в свет книга Марджани «Истинный взгляд, доказывающий обязательность ночной молитвы, даже если не исчезают сумерки», с новыми для того времени и его родной среды религиозно-реформаторскими идеями, принесшая автору широкую известность не только на родине, но и на всем мусульманском Востоке.

Будучи настоятелем старейшей в городе Казань мечети, Марджани являлся сторонником и идеологом обновления во всех сферах жизни татарского народа. Реформатор, осуществивший первым попытку основания татарской национальной исторической науки, считал возможным, даже необходимым обучение мусульман русскому языку и светским предметам.

Именно Шигабутдин Марджани, а также просветители Хусаин Фаизханов и Каюм Насыйри стояли у истоков джадидского медресе.

Джадидизм – это общественное явление в сфере мусульманской культуры, возникшее на рубеже XIX-XX веков, вызванное объективной необходимостью внедрения в образовательный процесс современных наук и достижений новой индустриальной эпохи.

Одним из основоположников джадидизма стал крымскотатарский просветитель Исмаил Гаспринский. Его идеи передавались через газету «Переводчикъ», издателем и редактором которой выступал сам Гаспринский. Просветитель не мог представить, что его издание станет более популярным у иностранцев, чем у соотечественников. Несмотря на статус политического деятеля, взгляды Исмаила Гаспринского по общественной значимости стоят в одном ряду с идеями выдающихся богословов конца XIX – начала XX века.

Богатое наследие многовековой истории богословской мысли мусульманских народов России невозможно уместить в одну статью. Некоторые труды ученых были безвозвратно утеряны в силу разнообразных исторических причин: от вековой давности до антирелигиозных мероприятий советской власти. Отдельные произведения до сих пор остаются не обнаруженными.