Ранние искатели истины, которых называют аскетами или мистиками, жили в разных частях исламского мира с самого начала распространения ислама. Лишь во втором веке хиджры их стали назвать суфиями. Точное происхождение этого термина не ясно: под этим могла подразумеваться их грубая одежда, сделанная из шерсти (суф), или чистота (арабск «саф»).
В конце X века суфизм превратился в четко сформулированную систему обучения, базирующуюся на Коране и хадисах, подчеркивая их более глубокий внутренний смысл, открывающий мусульманину путь к Аллаху.
По прошествии времени разные шейхи и их последователи разработали свое собственные методы и формы передачи духовных знаний.
Более тысячи лет суфизм оказывал влияние на искусство, архитектуру и литературу.
Особым образом суфизм повлиял на поэзию.
Дело в том, что часто то, что постигали на своем пути суфии, выразить простым прозаическим языком было невозможно. Для этого требовались аллегории, доступные лишь в поэтической форме. Поэтому в суфийской поэзии часто встречаются сюжеты о розе и соловье, мотыльке и свече, под которыми в обычной, «мирской» поэзии имеются ввиду люди, увлеченные плотской любовью.
Схожесть образов заключается в том, что те, в ком горит огонь любви, готовы на все, чтобы приблизиться к предмету своего вожделения, а разница заключается в том, что суфий испытывает любовь к Аллаху, в то время как предмет любви «обычного» человека другой «обычный» человек.
Суфийская поэзия была «поэзией халь» – особого состояния, в котором пребывал суфий, духовного «опьянения» – опьянения Истиной.
В специфическом языке суфийской поэзии множество чувственных образов: тут и ресницы, пробившие сердце влюбленного как стрелы, и очаровательная родинка, которая символизирует точку настоящего единства, рубиновые уста любимой, ее жемчужные зубы, локоны волос, а также кипарис как символ потенциальной цельности.
Естественно, что для непосвященной публики суфии со своей поэзией выглядели как еретики. Их обвиняли в ширке и самообожествлении, алкоголизме и развращенности.
Однако для суфия вино (вернее эффект опьянения) было символом такого состояния, когда он терял самого себя в стремлении к Всевышнему и не имеет ничего общего с настоящим пьянством. Виночерпий в подобных стихах символизирует шейха, который учит своего мюрида, как испить из источника Божественного знания.
Не следует думать, что став учеником того или иного шейха новичок сразу впадал в духовное опьянение.
Путь дервиша начинался с кухни в ханаке (обители дервишей) где желающий стать учеником (мюридом) начинал прислуживать, попутно получая уроки арабского, персидского и чтения Корана в перерыве между выполнением черной работы. Это делалось для того, чтобы мюрид уничтожил свое эго (нафс), которое словно плотный занавес мешало созерцать Истину.
Первые сорок дней ученик драил котлы на кухне ханаки. Затем в течение еще сорока дней он был уборщиком в ней – подметал и мыл полы. Еще сорок дней он был водоносом и обеспечивал водой всех обитателей ханаки. Потом в течение сорока дней он прислуживал на кухне и занимался покупками еды для ханаки.
По прошествии этих дней он совершал полное омовение и каялся за грехи, совершенные им в прошедшей жизни.
Когда учителя удостоверялись, что ученик достаточно подготовлен, они, по общему согласию, принимали его в тарикат и начинали обучение зикру.
Здесь он должен был пройти четыре ступени подготовки. За нарушение морального кодекса он мог быть изгнан из тариката.
Зикры, посты, молитвы – вот чем были заполнены дни мюридов, а вовсе не употреблением горячительных напитков. Все это было призвано обуздать нафс, который постоянно ориентирует человека на совершение грехов, и помочь руху (духу), который всегда стремится к своему Творцу, освободиться от оков нафса.
Лишь после этого могло наступить постижение Истины (ма’рифат).
Ильдар Мухамеджанов
Пожалуйста, сделайте репост!