Однажды сосед Ходжи Насреддина по какой-то своей нужде попросил у него бельевую веревку. Ходжа ответил, что не может дать соседу веревку, так как она занята. Сосед удивленно воскликнул:
- Как же она может быть занята, когда я вижу, вот же она - висит пустая и на ней ничего не сушится?!
- Я сушу на ней муку! – невозмутимо парировал Ходжа.
- Ха-ха-ха! – рассмеялся сосед, – Разве можно сушить муку на бельевой веревке?!
- Еще как можно! – воскликнул Ходжа, - Если не хочется отдавать веревку, то на ней можно сушить все, что угодно!
Смешная история, правда? Однако, на самом деле, о чем она? Какие тайны скрывает незатейливый сюжет из пары предложений, которыми обмениваются два соседа? Неужели цель истории состоит лишь в том чтобы посмеяться над нелепостью ответа, который Ходжа дает своему собеседнику?
На первый взгляд эта история – анекдот. Посмеялись, и забыли. Однако, на деле – это не анекдот, но притча. Самая настоящая суфийская притча. Поэтому, если копнуть глубже, то выяснится, что история повествует об одном из скрытых недостатков, точнее - болезней сознания обычного человека, не утруждающего себя поиском ответов на важнейшие вопросы бытия.
В рассказанной истории содержится намек на глубокую внутреннюю психическую проблему, которая мешает человеку открыться переменам, которая как путы удерживает человеческое сознание от возможной трансформации. По сути – это история о том, на какие ухищрения идет человеческий ум, чтобы удержать человека от перемен. Нелепый ответ Ходжи – это, на самом деле, панический крик его ума: «Караул!»
Суфийские истории рассказывают об основах религиозного сознания или же показывают путь, идя по которому человек может капля за каплей собирать это религиозное сознание чтобы когда-нибудь стать по-настоящему религиозным. Поэтому ошибается тот, кто думает, что суфийские истории созданы для развлечения и смеха. Эти истории – средство обучения.
Они свидетельствуют о важных вещах, они показывают направление, указывают куда-то и заставляют серьезно задуматься.
Вот еще одна история: Во времена сахабов жила женщина по имени Рабиа аль-Адавия. Она была необычной женщиной. Однажды некий прохожий увидел Рабию ищущей что-то на улице, напротив двери ее дома. Прохожий спросил:
- Рабия! Ты потеряла что-нибудь?
- Да, ответила женщина, - я потеряла кое-что!
Прохожий решил помочь и принялся усердно искать потерянную вещицу. Время шло, два человека обшарили каждый пятачок земли напротив дома Рабии, но ничего не находили. Тогда прохожий спросил:
- А что ты потеряла?
- Иголку.
- А может быть ты обронила ее в доме?
- Да, я обронила иголку в доме.
- Но если ты обронила ее в доме, то почему же ты ищешь ее на улице, о странная женщина? -удивленно воскликнул ошеломленный таким поворотом помощник.
- Но в доме ведь темно, а на улице светло! – ответила Рабия.
Когда мы читаем или слышим подобные истории нельзя останавливаться на пороге ситуации, которую древние мудрецы разыграли для того, чтобы дать нам какой-то урок. Остановиться на пороге – значит посмеяться и, не заходя в дом, не задумываясь о скрытом смысле предложенной нам истории, беззаботно зашагать дальше по улице жизни. Каждая суфийская история – ценный дар. И при этом, это абсолютно бесплатный дар.
Ведь такие истории – это знаки, показывающие дорогу к Богу, а такие знаки не могут быть платными. Нужно лишь иметь чуточку любопытства, обладать толикой обостренности сознания и духовное зрячести чтобы принять приглашение, войти в рассказанную историю и попытаться разгадать ее тайный смысл.
История о потерянной иголке – это тоже способ поставить человека перед сущностной проблемой, заставить его понять важные вещи, а именно: чтобы обрести результат на пути духовного поиска нужно трудиться, преодолевая сложности и прикладывая максимум усилий. Нужно искать там, где следует искать. Однако человек предпочитает легкий и простой путь – он ищет там, где светло, но к цели такой поиск никогда не приведет.
Суфийские истории являются бликами запредельного на поверхности неспокойных вод нашей рутинной повседневности. Блики на волнах – это еще не само солнце, но при этом они - неоспоримый признак существования солнца.
В спокойной воде солнце отразилось бы как в зеркале, но жизнь полна забот и суеты, так что трудно разглядеть солнце в мельтешении сверкающей ряби. Нужно успокоить свой ум, отложить на некоторое время столь важные и неотложные дела и выйти из привычного потока жизни. Тогда ум, возможно, успокоится и на поверхности воды ясно отразится ослепительно яркий диск солнца. Останется только поднять голову и увидеть настоящее солнце, а не его отражение…
Жил был львенок, который, по какой-то причине был усыновлен стадом овец, в котором он и вырос. Он ходил как овца, ел как овца, бегал как овца, блеял, как овца. Однажды некий старый лев вышел на охоту и увидел стадо овец. Легкая добыча даже для старого льва. Он стал подкрадываться ближе и ближе и вдруг замер от удивления: он увидел большого молодого льва, мирно пасущегося среди овец! Лев обомлел от неожиданности, а когда пришел в себя, то уже забыл об охоте! Ему хотелось поскорее выяснить как такое возможно и он помчался прямо к тому молодому льву. Овцы кинулись врассыпную, но у старого льва была своя цель, и он в два прыжка настиг молодого льва, который бежал не быстрее любой из овец. Свалив его на землю лев еще больше удивился, ведь молодой лев лежал и блеял как овца, а его глаза были полны страха:
- Н-н-ее ее-е-е-ешь мее-е-еня! Отпусти ме-е-е-е-ня, ведь я мирно пасусь со своими братьями и никого не трогаю!
- Ну и дела! – яростно прорычал старый лев, - Что с тобой произошло? Ты же лев! Почему ты ведешь себя как овца?
- Я нн-нее-ее лл-ле-е-е-ев! – заикаясь от страха проблеял лев, - Я овца!
Тогда старый лев схватив свою добычу зубами за загривок и потащил к ближайшему озеру. На берегу он поставил молодого льва на ноги и сказал:
- Смотри!
Молодой лев взглянул в зеркало озерной воды и вдруг увидел рядом со страшным львом с косматой гривой другого молодого и сильного льва – себя. И тогда саванну огласил мощный, сотрясающий пространство львиный рык…
О чем эта история? Пусть каждый подумает сам.
Айдар Хайрутдинов
Однажды Муса (алейхи салям) обратился к Аллаху с дуа: «О, Господь! Покажи мне одного из своих друзей». Аллах Всевышний ниспослал Мусе (алейхи салям) следующее откровение: «Взойди на такую-то гору. На этой горе войди в такую то пещеру. И в этой пещере ты увидишь одного из моих друзей». Отправившись в указанное место, Муса (алейхи салям) обнаружил там мертвого человека
Исламская религия трактует понятие «джихад», как апогей всех усердий и усилий в части становления настоящего правоверного мусульманина. В исторических источниках встречаются различные объяснения джихада. Понимание джихада в качестве ведения священной войны будет не правильным или верным только отчасти.
Если человек говорит о том, чего не видел и не слышал, о чем ничего не знает, что он видел, слышал и знает об этом, то это называется...
«Однажды один скверный и злой человек, встретил шайтана и спросил у него: «О, Иблис! Что мне надо сделать, чтобы стать таким, как ты?»
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о признаках Ночи Предопределения сказал: «Признаком Ночи Предопределения является то, что эта ночь
В лексическом значении слово «нафака» означает расходы на все те вещи, которые жизненно необходимы человеку и членам его семьи, то есть продукты питания, одежда и предметы первой необходимости. В терминологии фикха слово «нафака» подразумевает все то, чем человек обязан обеспечивать свою семью и своих родных, для их нормального существования в соответствии с их социальным статусом.
В Коране «джахилия» («невежество») встречается четыре раза. Так называлось время (его обычаи и положения), предшествовавшее принятию Ислама.Однако несмотря на сегодняшнее торжество Ислама, не всегда удается избежать «регрессии в джахилию». Какие именно наши поступки и намерения относятся к числу невежественных с точки зрения Корана?
В Исламе существуют два разных понятия, которые на русский язык обычно переводятся как чудо, — это “муджиза” и “карамат”. Чем же они отличаются друг от друга?