«Первые нуждаются в свете, а вторым свет уже дарован»

Фото: Ислам-тудей

Идущие к Нему находят путь светом обращенности (таваджух). А прибывшие удостоились света свидания (с Ним) (муваджаха). Первые нуждаются в свете, а вторым свет уже дарован, ибо они не нуждаются ни в чем, кроме Аллаха. 

«Скажи: «Аллах», – а затем оставь их забавляться с их ложными соображениями» (аль-Анʼам, 91).

Пояснение: Пока мюрид продолжает посвящение, он находит путь, благодаря таваджуху, то есть передаче духовного света от сердца к сердцу, от муршида к мюриду. В период посвящения (сейир) мюрид нуждается в этих лучах света. Когда он достигнет стоянки созерцания (шухуд), появятся лучи света стояния лицом к лицу (муваджаха), станут его достоянием. Теперь лучи света (нур) больше не оставят его. Ибо он уже нашел Аллаха, вошел под Его наблюдение. Он теперь не нуждается в свете (нур). Не он следует за лучами света, а лучи света последуют за ним.

После этого шейх наставляет, напомнив аят из суры аль-Анʼам: «Поминая Аллаха своим сердцем, постоянно будьте с Ним, оставьте всех, кроме Него, оставьте невнимательных к Нему забавляться с их ложными соображениями».

Фото: Ислам-тудей

Твое старание выявить свои скрытые пороки лучше, чем твое стремление познать то сокровенное и невидимое (гайб), что скрыто от тебя.

Пояснение: Есть три вида пороков:

1. Пороки нафса, к которым относятся такие физиологические пристрастия, как чрезмерные желания в еде, питье, одежде, средствах передвижения, жилье, половых отношениях.
2. Душевные изъяны, как стремление к власти и известности, гордыня, зависть, злоба, ненависть, тщеславие…
3. Духовные недостатки, связанные с сокровенными желаниями, такими как желание обрести способность к карамату, достичь духовных высот, жить в райских дворцах с гуриями…

Вместо того, чтобы думать о таких сокровенных, мистических вещах, как кашф, карамат, мюриду следует заняться своими скрытыми пороками, такими как зависть, гордыня, похоть, самовлюбленность, беспокойство о своем пропитании, боязнь нищеты, нужно стараться выявлять их в своей душе и заниматься их лечением. А заниматься сокровенным излишне, иногда может привести человека к погибели.

«Никогда не упускай Аллаха из памяти и тогда всегда обнаружишь Его перед собой»

Аллах не скрыт от тебя. Это твои глаза закрыты пеленой. Если бы нечто скрыло Его, то это означало бы, что это нечто укрыло Его. Если что-то укрывает Его, значит, оно ограничивает Его существование. А что ограничивает, то подчиняет Его. «И Он – Подчиняющий Своих рабов» (сура аль-Анам, 6/18).

Пояснение: Совершенно невозможно, чтобы нечто скрыло Аллаха, укутав Его. По сути, люди видят Его, но не осознают этого. Рыбы живут в море, но моря не замечают.

Если бы Аллах Всевышний был чем-то укрыт, то это означало бы, что это нечто превыше Его. А между тем Аллах выше всех сотворенных существ. Всевышний Аллах выше Своих рабов не в пространственном отношении, а вследствие Своего могущества и величия.

Из книги «Хикам аль-Атайя»