«О, Аллах! Почему именно я?!»

Воспринимайте этот вопрос, как крик души потерявшего терпение человека. Или как недоумение отчаявшегося человека из-за постигших его несчастий.

Если вы задумаетесь над вопросом: «О Аллах! Почему именно я?!», то поймете, что в основе этого вопроса лежит утверждение: «Я – самый несчастный человек в мире!» Такой человек, неважно, какой степени беда его постигла, считает, что все злоключения этого мира происходят только с ним.

Истина в том, что в то же самое время на земле по той или иной причине страдают миллионы людей. Кто-то борется с раком, кто-то спасется от лесных пожаров или стремительного паводка, кто-то не может выйти за хлебом из-за непрерывных бомбардировок. Задающий подобный вопрос не единственный в мире человек, кого постигло несчастье. Вокруг нас многие страдают, но мы не замечаем этого по той причине, что мы сконцентрированы лишь на своих проблемах.

Возможно, ваш сосед сверху похоронил мать и горюет по этому поводу, а вы и не в курсе. Возможно, ваш коллега по работе борется со смертельной болезнью, просто никому не говорит об этом, пытаясь вести себя, будто ничего не случилось. В бетонном мегаполисе, где живут тысячи, сотни тысяч людей, мы уходим в себя и не обращаем внимания на то, что происходит вокруг нас.

Нет разницы, по какой причине человек восклицает: «О, Аллах! Почему именно я?!» Подобные вопросы являются признаком эгоизма, побуждающего человека говорить: «Я! Я! И только я!» Почему-то богатые люди не задаются вопросом: «А почему Аллах даровал мне богатство?» Сидящий за роскошным столом и поедающий экзотические блюда не спрашивает: «Почему не вон тот бедняк, а именно я здесь сижу?» Здоровый человек не думает о своем здоровье, а когда заболеет, начинает вопрошать: «Почему именно я заболел?» Люди считают они вправе этим владеть.

Люди вправе выбирать свою жизненную позицию. Либо они будут благодарными и терпеливыми, либо же они будут неблагодарными и несдержанными: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (сура «аль-Инсан», аяты 2-3). Этот мир не является монотонным, нельзя его видеть только в черно-белом цвете. Нам нужно научиться смотреть на все нас окружающее глазами других людей, научиться понимать их чувства.

Эмпатия - самая забытая сунна пророка Мухаммада (ﷺ)

Человек уж так создан, что он судит обо всем, опираясь на один единственный пример. Для него что-то либо абсолютное зло, либо абсолютное добро и благо. Однако не все так просто. Возьмем, например, организм человека. Желчь – это секрет, образуемый печенью, без которого невозможно пищеварение. Однако сама желчь – опасное вещество, застой которого может привести даже к летальным исходам. То есть, с одной стороны, жизнь без нее не представляется возможной, с другой стороны, она может представлять смертельную опасность. Так и с другими вещами и явлениями. Нельзя сказать, что что-то определенное несет в себе чистое зло. В наших испытаниях, бедах и потерях может скрываться благо, которого мы не добились бы без этих испытаний.

Почему Аллах допускает зло?

Наш мир представляет собой баланс между прекрасным и безобразным, злым и добрым. Люди не ведали бы о добре, не будь зла. Аллах в Коране говорит: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура «аль-Бакара», аят 216).

Поучительна также история пророка Мусы (мир ему) и Хидра. Когда Хидр делал вещи, которые в понимании пророка Мусы являлись великими грехами, он не мог понять мудрость того, что делал Хидр. Он забывал о том, что Хидр не поступал согласно своим страстям и предпочтениям, а выполнял веления Господа. Так же и мы не видим мудрости в том, что с нами происходит. Поэтому что бы с нами ни приключилось, нужно вооружаться терпением и сдержанностью, благодарить Аллаха за имеющиеся блага и просить у Него помощи и избавления. Так поступают верующие, которые стремятся к довольству Всевышнего.

Islam-Today