«Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное. Я не говорю, что являюсь ангелом. Я также не говорю тем, которые презренны в ваших глазах, что Аллах не дарует им никакого добра. Аллаху лучше знать о том, что в их душах. В противном случае я был бы одним из беззаконников». (Сура «Худ», аят 31)
В аяте указывается на ошибочное мнение мушриков о том, что якобы пророк обязательно должен быть богатым, знать сокровенное или быть ангелом и т. д. В Коране имеются сообщения о подобных представлениях людей во времена Нуха (а.с.) и многих других пророков.
Как видим, не отличались от них и представления многобожников о пророках во времена нашего Пророка (мир ему и благословение Всевышнего!). Мушрики искали в нем похожие особенности, говорили о том, что он должен быть ангелом и знать сокровенное (Ан’ам, 6:8-9). Однако наш Господь вот этим аятом сообщил, что не может идти речи о знании человеком сокровенного, даже если он является пророком.
Сокровенное (гайб) означает ту сферу действительности, которую невозможно постичь с помощью разума и чувств. Как можно понять из многих аятов Корана и хадисов (Муслим, “Книга имана”, 287), знания об этой сфере принадлежат нашему Господу. К примеру, Всевышний Аллах сообщает: «Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле» (Нахль, 16:77). «Он – ведающий сокровенное и явное, Могущественный, Мудрый» (Тагабун, 64:18).
Можно говорить об особом положении пророков относительно сокровенного знания, поскольку они получают божественное откровение. Они могут обладать некоторым знанием сокровенного, если Всевышний Аллах соизволит им передать эти знания. Но если Он не станет доводить до них эти сведения, то и пророки не могут самостоятельно познать сокровенное. В некоторых аятах говорится о передаче Аллахом сокровенных знаний тому из Своих рабов, кому пожелает: «Аллах не откроет вам сокровенное знание, однако Аллах избирает среди Своих посланников того, кого пожелает (сообщит ему сокровенное)» (Али Имран, 3:179). «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен…» (Джинн, 72:26-27).
В этой связи сообщается, что пророку Ибрахиму был показан малакут – мир духов, ангелов небес и земли (Ан’ам, 6:75). А пророку Йусуфу была дана способность разгадывать сны и заранее знать, чем будет питаться его народ (Йусуф, 12:21,37). Пророк Иса мог поведать сынам Исраиля о том, что они едят и что припасают в своих домах (Али Имран, 3:49). Исходя из этого, можно рассматривать два вида сокровенного: известное только Аллаху абсолютное сокровенное и постигаемое некоторыми из Его рабов относительное сокровенное.
В связи с данной темой, есть один важный момент, на который необходимо обратить внимание. Поведав о том, что знать сокровенное может только Аллах, Коран остерегает от приписывания этой способности кому-то из сотворенных, поскольку это противоречит таухиду. Поэтому в Коране содержится жесткий запрет на всякие гадания и предсказания, которые представляют собой попытку силой приоткрыть двери сокровенного.
В наши дни некоторые люди утверждают, будто они могут сообщить сведения, связанные с сокровенным. Не следует обращать внимания на их ложные инструкции относительно будущего. Ведь совсем не случайно, наша религия запретила гадания и предсказания, которые в Коране характеризуются, как скверные дела шайтана (Маида, 5:90). Наш любимый Пророк (мире ему и благословение Всевышнего!) также говорил о том, что в течение сорока дней не будет принят намаз у того человека, который поверил чьим-то утверждениям, будто он передает сведения из сокровенного. Он запретил обращаться к таким людям с просьбой дать знания сокровенного. Если человек идет с такой просьбой, это означает, что он отрицает ниспосланное Мухаммаду (с.а.в.) откровение. (Муслим, “Книга приветствий”, 125).
Согласно Исламу, человек не может знать будущее, не может давать сведения о будущем. Человек может лишь делать предположения о будущем, исходя из имеющихся научных данных, и принимать соответствующие меры. Мусульмане не должны придавать значения разным медиумам, гадалкам, предсказателям. Коран наставляет нас использовать данные нам разум и волю для реальной оценки событий в их причинно-следственной связи.
Islam-Today
Что Вы думаете об этом?
Оставьте свой комментарий.
С юных лет я ношу хиджаб и если бы мужчины увидели меня на улице без него, это стало бы позором для моей семьи. Я не понимаю почему весь мир придирается
Микьяль, или кайль, — это название специальной посуды, изготовленной для взвешивания таких вещей, как вода и зерно. Хотя микьяли бывают самых разных видов, здесь будут упомянуты лишь два из них мудд и са (са‘). Именно в их определении имеются разногласия. Имам Абу Ханифа считал так: Са = 4 мудда. Мудд = 2-м иракских ратля. Са равен 8-ми иракским ратлям. Иракский ратль = 130 дирхамов. Дирхам = 70 ячменных зерен.
В аятах указано, что величайшей жертвой на пути Аллаха являются жизнь и имущество человека. Также и человек дороже всего ценит свою жизнь и свое имущество. Поэтому здоровье – это главное богатство, а имущество и капитал его показатели. В аятах содержится требование тратить ради Аллаха вот эти две ценнейшие вещи. Взамен мы получим обещанный Аллахом рай, и этот обмен будет лучшей торговлей и прибылью
Абу Зухэйр Умар ибн Рубайба утвердил: «Я самолично слышал такие слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего!), благословит его Аллах, слова были такие: "В ад не войдет никто, кто совершил намаз до восхода солнца или до его заката"», – это касается совершающих фаджр и асар.
Очень сильные слова, предостерегающие последователей Ислама от крайностей в религии.
В хадисе Посланника Аллаха (мир ему) сказано, что тот, кто постоянно читает 2 ракаата этого намаза, тому будут прощены грехи (малые), даже если их так много, как пены в море...
Быть верующим не значит быть эмоционально ограниченным человеком, который позволяет себе только несколько чувств, исключая из своей жизни другие. Но когда человек уверен в благом исходе, то для чувств страха, печали и отчаяния остается меньше поводов. Всевышний говорит в Коране, что в том, что неприятно человеку, может быть заложено много добра.
Мольба к Аллаху о прощении может быть выражена в разной форме и разными словами. Самое простое для любого верующего – это мольба, выраженная в коротком и простом дуа...