Что такое «таква»? Как увеличить свою богобоязненность и изменить жизнь к лучшему? Как проверить уровень своей богобоязненности? Какие типы таква бывают?
В самом Коране термин «таква» упоминается 60 раз, поэтому заслуживает отдельного изучения.
Ни один мусульманин не может надеяться попасть в Рай без послушания Аллаху. А это послушание может быть достигнуто только тогда, когда мы понимаем и душой, и телом, что Всевышний Создатель наблюдает за всем, и всё, что мы делаем, сохраняется.
У слова «таква» много значений. Часто оно переводится как страх перед Аллахом, однако в этом понятии заложен более глубокий смысл.
С лингвистической точки зрения, «таква» – это «щит или защитный барьер». Другими словами, богобоязненность включает в себя совершение тех дел, которые разрешены Аллахом, и удерживание нафса от того, что было запрещено.
От Абу Хурайры (р.а.) известно, что однажды посланника Аллаха ﷺ спросили о том, за какие поступки и качества можно попасть в Рай.
Он ответил: «Таква и хороший характер» (ат-Тирмизи).
Когда люди думают о богобоязненности, то в первую очередь имеют ввиду чтение намаза, совершение зикра или чтение Благородного Корана. Конечно, это часть нашей повседневной жизни, но далеко не исчерпывающее понятие таква.
В наши дни из-за доступности запретного и его распространения тяжело развивать свою богобоязненность. Увеличение уровня богобоязненности – процесс, который требует времени и растёт по мере укрепления веры в сердце верующего.
Таква и ислам идут рука об руку, одно невозможно без другого. Ислам включает в себя пять столпов: шахада, намаз, пост, закят и хадж.
Таква – это ведение ваших повседневных дел в соответствии с Кораном и Сунной. И то, и другое вместе взятое делает вас благочестивым человеком.
Таква может быть разделена на несколько видов или уровней.
Мы с вами часто слышим о том, как важно держаться подальше от совершения запретных деяний. Речь идёт о любом грехе, который сопровождался строгим предупреждением или прямо указывался в Коране, как запрещённый.
Абу Хурайра (р.а.) передал, что посланник Аллаха ﷺ говорил: «Держись подальше от того, что я тебе запретил. То, что я приказал тебе сделать, делай как можно больше. Воистину, люди до тебя были уничтожены только из-за их чрезмерных расспросов и несогласия со своими пророками» (Аль-Бухари).
Этот хадис говорит нам, что мы должны держаться подальше от всего, что запрещено.
Что же касается мелких грехов, то это не только акт неповиновения, но также то, к чему люди относятся очень легкомысленно.
Мы никогда не можем знать, какая из наших ошибок может привести к падению. Мысли о том, что это «всего один раз» ведут лишь к новому греху, усугубляя положение.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь мелких грехов, ибо они будут накапливаться до тех пор, пока не уничтожат человека» (Ахмад).
Богословы и алимы говорят нам, что мелкие грехи сопровождаются бесстыдством, которое возрастает каждый раз.
В один момент это ощущение достигнет пика, и вы просто перестанете чувствовать себя виноватым. Ни один даже самый маленький грех не является незначительным, если вы упорствуете, и ни один серьёзный грех не является таковым, если вы стремитесь к покаянию.
Ибн Масуд (р.а.) сказал: «Верующий относится к своим грехам так, как если бы он сидел под горой, которая, как он боится, может упасть на него, в то время как грешник относится к своему греху так, как будто муха садится ему на нос, и он смахивает её» (Аль-Бухари).
Воздержание от сомнительных поступков
Наша религия чётко определила, что есть халяль, а что харам. Однако между ними двумя существуют сомнительные вещи (макрух).
Тонкая грань отделяет это сомнительное от запретного, и её очень легко упустить из виду. Поэтому нужно стараться избегать сомнительных или двусмысленных вещей, которые легко могут ввести вас в заблуждение или повести дорогой греха.
Воздержание от запретных желаний нафса
Мусульманин должен воздерживаться от того, что может увести его от Всевышнего Создателя, от Его упоминания, от достижения Его довольства. Верующий должен быть смиренным. Следите за всем, что вы делаете. Противоположностью смирению являются гордость и высокомерие. Думайте хорошо о людях, будьте снисходительны и терпеливы. Старайтесь совершать поступки, которые приближают вас к Аллаху.
Для того, чтобы определить температуру на улице, у нас есть термометр. Для измерения давления мы пользуемся тонометром.
Но нет никакого специального аппарата, который позволил бы определить степень своей богобоязненности. Посланник Аллаха ﷺ, когда его спросили о богобоязненности, указал на сердце и ответил: «Таква здесь» (Тирмизи).
Но чтобы оценить уровень своей богобоязненности на сегодняшний день, попробуйте честно ответить на следующие вопросы.
Ответы на эти вопросы помогут вам понять, где вы находитесь и над чем ещё предстоит работать. Развитие среди своих качеств богобоязненности – процесс, который длится на протяжении всей нашей земной жизни. Продолжайте стремиться к лучшему, и конечной целью должно быть только желание достичь довольства Единственного Творца.
Всегда старайтесь находиться в компании людей, которые напоминают вам об Аллахе и приближают вас к Нему. Не ищите в других людях недостатков, занимайтесь своим нравом, выстраивайте собственные отношения со Всевышним. Безусловно, шайтан будет стараться изо всех сил, чтобы заставить мусульманина свернуть с истинного пути.
Регулярные занятия по изучению ислама имеют в этом вопросе особое значение. Вся наша жизнь – это процесс обучения, познавания нового. Никогда не останавливайтесь в развитии, старайтесь приносить пользу себе и окружающим.
Ещё одной составляющей богобоязненности является намерение, которое мы выражаем сердцем или языком перед началом любого дела.
Чётко формулируя собственное намерение, мы проясняем мысли и сосредотачиваемся на том, как достичь довольства Всевышнего, как стать лучшей версией себя. Порой достаточно нескольких секунд, чтобы сказать: «Бисмилля» (начинаю с именем Аллаха). Однако мы часто забываем об этом.
Имам Малик сказал: «Сунна подобна Ноеву ковчегу. Кто бы ни поднялся на борт, он будет в безопасности. Кто этого не сделал, утонет».
Безопасность в мирской жизни достигается разными способами, в том числе через проявление богобоязненности. Аллах облегчает богобоязненному человеку жизнь. Это не значит, что он не столкнётся с какими-либо трудностями, это означает, что Всевышний Аллах даст ему силы выдержать трудные времена, не теряя веры.
«...Кто боится Аллаха [и выполняет Его повеления], тому Он облегчает дела» (ат-Таляк, 4).
Также тем людям, кто проявляет богобоязненность, таква послужит божественной защитой от испытаний этого мира.
«Тому, кто боится Аллаха, Он даст выход [избавление от сомнений в земной жизни и от наказания в Судный день]» (ат-Таляк, 2).
Благодаря богобоязненности человек сможет отличить правильное от неправильного.
«О верующие! Если вы будете бояться Аллаха, то [благодаря вашей богобоязненности] Он даст вам способность отличать [хорошее от дурного] скроет ваши плохие поступки и простит вас [окончательно в Судный день]. Поистине, Аллах – обладатель огромной щедрости» (аль-Анфаль, 29).
Спокойствие сердца и разума также исходит из богобоязненности:
«Он — Тот, кто ниспослал спокойствие в сердца верующих, чтобы их вера укрепилась. И Аллаху принадлежат войска небес и земли. И Аллах — Знающий, Мудрый» (аль-Фатх, 4).
Аллах принимает от богобоязненных людей их поклонение и спасает их от адского огня.
«…Поистине, Аллах принимает [поклонение] лишь от богобоязненных» (аль-Маида, 27).
«Затем Мы спасём богобоязненных [верующих], а [неверующих] злодеев оставим там стоять на коленях» (Марьям, 72).
Все фото: shutterstock.com