Пророческий ислам Валиуллы Якупова: мысли, идеи, размышления

Ислам в Татарстане переживает свое новое рождение. 70 лет атеистической фильтрации породило поколение, которое со скептицизмом и настороженностью смотрит на призыв проникнуться верой и обрести вечное счастье в будущей жизни. Несмотря на это, духовный задел, оставленный нашими предками и настойчивые мольбы наших отцов и матерей все же сдвинуло тот пласт забвения атеистического прошлого и открывает хоть и медленно, светлый луч истины, способный прояснить сознание не только нашего народа, но и всего человечества.

За 25 лет религиозной свободы в духовной жизни мусульман Татарстана произошли титанические изменения. Дабы восполнить утраченное наследие, было написано и переведено множество книг, статей, журналов, учебных пособий. Однако выполненные работы носили случайный, односторонний, общий характер, не учитывали специфику татарского народа, многообразие российского социума. Это в свою очередь породило неясность, запутанность и недопонимание, а где-то и озлобленность не только в отношении к другим конфессиям, но и в ряду самих мусульман.

Нехватку полноценной, комплексной и научной работы по возрождению ислама в Татарстане, попытался восполнить бывший заместитель председателя ДУМ РТ, ныне покойный Валиулла хазрат Якупов. В своих работах он затрагивает обширный круг тем не только татарского, но и российского социума. Все его размышления и идеи носят адекватный и системный характер. Что самое важное, он попытался возродить исламскую методику аргументации, так необходимой для становления не только забытых исламских наук, но и для ведения трезвой и ответственной дискуссии среди научной прослойки мусульман.

Ниже приводятся самые яркие идеи начинателя исламского становления, которые до сих пор не теряют своей актуальности и могут быть использованы как ориентиры для дальнейшего становления исламской идентичности татарского народа.

О конфессиональной принадлежности татарского народа¹

Татарский народ со дня своего появления всегда придерживался единобожия. Передавая эстафету богобоязненности от поколения к поколению, они, таким образом, застали время последнего Пророка Мухаммада (мир ему).

Еще при Айдар-хане, наши предки от трех сахабов принимают окончательный шариат и уже в 922 году официально заявляют о принятии ислама. Вся дальнейшая история татар является частью истории огромной цивилизации, где татары почетно занимают северные окраины исламского мира, вплоть до Октябрьской революции 1917 года.

Культура, обычаи, традиции татарского народа были пропитаны коранической мудростью, исламской веротерпимостью, подкрепленной суфийской традицией благосклонности и уважения ко всему живому и неживому. «И лишь советская идеологическая борьба с религией используя бурную фантазию и подтасовки попыталась доказать неглубокость проникновения ислама в народные обычаи татар и таким образом показать, что у татар было языческое прошлое».

О роли традиционного ислама в религиозном возрождении²

Возрождение религиозной жизни у татар требует учета множества факторов, главные из которых можно выделить в три блока:

- факторы, связанные с духовенством;

- факторы, связанные с практикующими верующими;

- факторы, связанные со светской интеллигенцией.

Духовенство является центральным ядром в обеспечении всех необходимых условий для благоприятного развития духовно-нравственных качеств, в становлении мусульманской личности. Главная роль, отведенная духовенству, требует от нее постоянной работы над культурно-образовательным уровнем имамов, не только в городах, но и в сельской местности.

Воссоздание наследия татарского народа следует проводить, опираясь на многовековую традицию ханафитско-матрудитской школы, сбалансировано оценивая роль как имамов фикха, каляма, так и имамов хадиса. «Адаптация суннитского ислама к реалиям современности возможна за счет внутренних резервов и потенций, не прибегая к использованию внешних к нему методов и религиозных идей. Традиционный ислам не избегает новаций и не борется с ними, но подразумевает определение четких границ, в которых эти новации возможны и за которые они не могут переходить».

«Практикующих верующих можно выделить в две группы: старшее поколение и молодежь. Старшее поколение в силу своего возраста привержено определенному алгоритму действий, привыкло к традиции, усвоенной в молодости, и менять что-либо в правилах поклонения, и так не противоречащие общепринятому шариату, не желают.

Молодежь в свою очередь, будучи в основной в своей массе не из верующих семей, переживая конфликт с собственными родителями, переводят его в идеологическую плоскость, воспринимая практически все старшее поколение ошибающимися.

Такую непростую психологическую ситуацию, в силу нашей конкретно-исторической обстановки, используемую в своих корыстных целях сектантами и просто недобросовестными дельцами от религии, можно преодолеть лишь с истечением времени, а минимизировать путем восстановления уважения к старости, к мудрости, умудренности. Ибо без этого не может быть нормального адекватного народа, его перспективного воспроизводства, в т.ч. и в религиозном смысле».

«Светская интеллигенция, или так называемые реформаторы, будучи по рождению мусульманской, естественно в условиях нарастающей исламофобии ищет путь осмысления себя, своего места. Имиджевые проблемы не позволяют ей отринуться от ислама и открыто перейти в христианский протестантизм. Поэтому, может быть, интуитивно ищется возможность трансформации ислама в христианство, в его протестантский вариант.

Их не устраивает именно религиозная часть ислама, т.е. молитвенные обязанности и моральная частота. Им нужен лишь лейбл, товарный знак ислама, но сам ислам им абсолютно чужд и неприемлем. В основе взглядов некоторых реформаторов лежит элементарное непонимание того, что если татарское духовенство некачественно, это не значит, что нужно создавать новую концепцию Корана и осмысления религии. То есть критика духовенства – это только уловка, на самом деле главное содержание их пока неартикулируемых целей – это изменение религии, по сути религиетворчество, создание нового культа аля ахмадия».

Об отношении мусульман к неверующим³

«В традиционном исламе есть четкое осознание разности в степенях религиозности людей. Они различны по уровню своей богобоязненности, поэтому отличаются и объемом своего участия в делах богопоклонения. Люди с высокой богобоязенностью, полностью предавшиеся Богу и ведущие свою жизнь в соответствии с Его рецептами, считаются духовно совершенными. Понятно, что с уменьшением богобоязненности падает и духовное совершенство человека, причем при определенных стадиях такое несовершенство переходит от изъяна к ущербности, доходя в конце концов до уродства греховности и неверия.

Вот в этих категориях и мыслится отношение традиционных мусульман к их неверующим соплеменникам, оно сродни отношению обычного цивилизованного, образованного человека к феномену инвалидности. Духовная инвалидность, как и физическая, вызывает обычно чувства жалости и сострадания, стремление помочь, по возможности излечить возникший в человеке недуг, причем даже в случае внешней необратимости духовной инвалидности верующий мусульманин не теряет надежду на возможность дарования Всевышним хидаята («направление на правильный пусть») и пробуждения вследствие этого веры в душах самых безнадежных атеистов и неверных.»

О мазхабическом исламе⁴

Исламская теология уже насчитывает более XIV веков своего развития, превращенная в разветвленную по специализированным дисциплинам. Ее становлению способствовала работа целой плеяды исламских ученных практически со всех концов исламского мира.

В своих исследованиях они формулировали принципы, нормы, правила, методы, способы, которые в последующем стали неотъемлемой частью мазхабического ислама. В результате чего была создана цельная система знаний, обладающая действительно научным восприятием ислама и своей особенной, ясно выверенной методологией.

«Мазхабический ислам, представляя собой совокупность различных познавательных процедур и способов организации полученных выводов, не ограничивается лишь артикуляцией священных текстов, он научно, на основе своей выверенной методологии, интерпретирует священные тексты в каждой эпохе с необходимыми уточнениями.

И вполне успешно и довольно жестким образом описывает и классифицирует бесконечное многообразие противоречивых хадисов и суждений сахабов в рецепты практического поведения и правового регулирования. Таким образом, священные тексты не лишаются своей роли, они сохраняют в мазхабическом исламе центральную роль в качестве эмпирического базиса».

«Главной задачей мазхабического ислама является подлинное понимание смыслов Божественного и пророческого текстов. Необходимы нормы и критерии истинности и нормы движения к истине, выражаемые в методах и процедурах исследовательской структуры мазхаба. Здесь важно прочное и надежное, доказанное в своей восходимости к Божественному знание, в котором не было бы никаких поводов для сомнений в его истинности».

«Недопустимо буквалистское толкование священных текстов. Ведь любой текст, особенно хадисы, имеет адресный, зачастую очень узкий смысл. Поступки и действия, описанные в хадисах, нуждаются в объяснении, т.к. в них необходимо вычленять рациональные, «правильные» мотивы, без знания которых эти действия могут носить многозначный характер.

Чрезмерное расширение этих значений за пределы детерминированных Пророком (мир ему) смыслов может довести их просто до абсурда. Вот где не обойтись без мазхабных правил интерпретации, так как они дают ответ, прямо относящийся к конкретным случаям, и этот ответ логически исключает все возможные иные толкования».

«Таклид мазхабу не мешает осмыслению окружающей реальности, наоборот, позволяет свободно двигаться в интеллектуальном пространстве, актуализируя уже обобщенное зафиксированное предшественниками знание и ассимилируя невербализованные еще явления реальности. Ибо только в мазхабах проявляется критический дух ислама и его плюралистичность. Ведь без опровержения какого-либо мнения невозможна достойная оценка Истины и ее адекватное понимание.

Поэтому в классическом исламе достигнута самая разумная мера: при его ориентированности на новации ортодоксальный ислам имеет в себе и необходимый запас жесткого консерватизма, который является необходимым заслоном на пути введения в ислам непозволительных (необоснованных) новшеств. Эта амплитуда действий и есть подлинная творческая научная мазхабическая деятельность».

Представленные выше отрывки из научно-исследовательских работ Валиуллы хазрата, создают вполне ясную и содержательную картину путей становления религиозного сознания татарского народа.

Будучи испокон веков мусульманами и обладая уникальным богословским наследием, татары вполне могут занять достойное и почетное место в исламском научном сообществе и воссоздать утраченную преемственность знаний и прекрасных традиций, восходящих своими истоками к нашему любимому Пророку Мухаммаду (мир ему).

__________________________________________________________________________________

1 Якупов В.М. К Пророческому исламу. - Казань: Иман,2006. - С. 3-5.

2 Якупов В.М. Мера ислама. - Казань: Иман,2004. - С. 10-23

3 Якупов В.М. К Пророческому исламу. - Казань: Иман,2006. - С. 26-27.

4 Якупов В.М. Ханафитский мазхаб, его значение и актуальность. - Казань: Иман, 2004

 

Рустам Нугуманов