Ханафитский мазхаб является самой первой правовой школой в суннитском исламе1. Большинство мусульман суннитов придерживаются именно этого мазхаба.
Как известно, первыми проповедниками ислама в сибирской тайге стали 366 шейхов, прибывших на территорию Западной Сибири более 600 лет назад из благородной Бухары2. Бухара на тот момент являлась главным очагом исламской культуры всего среднеазиатского региона. Именно в Бухаре ханафитский мазхаб лег на благотворную почву носителей древних культур и цивилизаций. Здесь процветали как религиозные, так и светские науки. В отличие от многих других мусульманских стран, город Бухара, который был средоточием многих исламских наук, отличался тем, что все богословы, проживавшие в нем, были заняты особым интеллектуальным трудом, они перерабатывали труды многих более древних ученых, совершали новые открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. В Бухаре в разное время творили такие светочи науки как Абу Али Ибн Сина, больше известный на Западе как Авиценна, ученый и поэт Омар Хайям, математик Абу Райхон Беруний, великий суфий Бахауддин Накшбандий и многие другие. Кстати, именно с последним именем связывается история возникновения ислама в Западной Сибири. Согласно официальной версии именно основатель самого распространенного в исламе суфийского ордена «накшбандиййа», шейх Бахауддин стал инициатором организации военного похода с участием своих последователей в прииртышье, однако последние открытия в области исследований исламизации Западной Сибири говорят о более раннем проникновении исламского вероучения в среду тюркоязычных племен данного региона3. Как бы там не было, но влияние бухарских шейхов на распространение ислама в сибирском юрте сложно отрицать. Силен был процесс исламизации и во время правления хана Кучума при котором также были организованы миссионерские экспедиции во главе опять-таки бухарских шейхов.
Факт проникновения и распространения ислама в Сибири привел к культурному подъему местных народов. Вместе с религиозным учением сибиряки знакомились с литературой, искусством, бытом мусульманского востока, что в свою очередь привело к становлению базового фундамента для культурной, религиозной и этнической консолидации местного населения.
Как видно из истории, с самого начала в Сибири в рамках ислама суннитского толка распространялся ханафитский мазхаб. Данное обстоятельство обусловлено тем, что все проповедники, прибывавшие на сибирскую землю, будь то из Бухары или из других регионов Золотой Орды и постордынских государств были последователями данного мазхаба. Соответственно, на протяжении многих столетий сибирские мусульмане были ханафитами. На основе ханафитского мазхаба мусульмане Сибири смогли выработать в себе уважительное отношение к иноверцам. Ханафитский мазхаб, являющийся традиционным для подавляющего большинства мусульман Сибири стал идеологической основой, позволившей коренному мусульманскому населению проложить путь к мирному сосуществованию с пришлым населением, в большинстве, исповедовавшим православие. Отметим, что под ханафитским мазхабом подразумевается, как правовая школа имама Абу Ханифы, так и идеологическое направление суннизма – матуридия, основанная известным исламским ученым Абу Мансуром аль – Матуриди (870 – 944), также являвшимся выходцем из Средней Азии.
Позиции ханафитского мазхаба у cибирских мусульман были непоколебимы вплоть до начала сталинских репрессий 30-х годов прошлого столетия. Именно 20 век стал переломным моментом в развитии всех народов СССР. В Советский период нашей общей истории, религия была подвергнута великим потрясениям, был нанесен сокрушительный удар по многовековому наследию наших предков. Были уничтожены все медресе, мечети, богословская литература. Все исламское духовенство, являвшееся хранителем великой отечественной богословской мысли, было безжалостно уничтожено сталинским режимом, а вместе с ними ушла и вся религия. Советская система образования систематически уничтожала любую связь мусульман с их богатой культурой. С этой целью письменная графика мусульманских народов была изменена с арабицы, сначала на латиницу, а потом на кириллицу4. Школьники, изучавшие чуждый им алфавит уже никогда не могли прочесть ни Коран, ни труды богословов. Несколько поколений мусульман воспитывались в духе атеизма. Ситуация начала меняться с крушением коммунистического режима, в тот момент были сняты все запреты, связанные с религией. На волне гласности начала 90-ых, многие люди начали возвращаться к своим истокам, к своим корням. Но данное обстоятельство осложнялось отсутствием духовного фундамента у мусульман Сибири, полностью разрушенного во время советской власти.
Среди мусульманского населения Сибири начали появляться лидеры, формально взявшие на себя роль духовных наставников для своих соплеменников, но даже все те усилия, которые предпринимались данными лицами не могли иметь широкого успеха в первую очередь из-за отсутствия подготовленных кадров, отсутствия отечественной богословской литературы, и конечно же самый главный фактор, препятствовавший возвращению духовности - это отсутствие базовых знаний по исламской теологии, истории, правоведению и других важных религиозных наук. Местным духовным лидерам ничего не оставалось кроме как пригласить на работу специалистов из-за границы. Данное решение совпадало с увеличением мигрантских потоков, хлынувших из мусульманских республик Средней Азии и Кавказа практически во все регионы России. Среди этого огромного потока мигрантов, занимавших в российских регионах самые разные ниши профессиональной деятельности, находилось немало таких, кто умел читать Коран, кто-то владел арабским, кто-то пытался вести пропаганду среди местного населения.
Наличие у граждан среднеазиатских республик более глубокого этнического и религиозного самосознания обуславливается тем, что даже в советский период многие из мусульман в особенности Узбекистана и Таджикистана продолжали практиковать религиозные обряды и обучаться Корану. Как пример, можно привести бухарское медресе «Мир араб», которое готовило профессиональных священнослужителей из всех мусульманских регионов СССР. Помимо прочего в сельской местности существовали худжры – места скрытого изучения Корана, организованные на дому у неофициального имама, где обучалось по несколько подростков, как правило, представители власти на местах часто закрывали на это глаза. Все бы ничего, но развал Союза привел к активизации работы многих разведуправлений иностранных государств, которые сделали многое для раскола СССР. С этой целью были использованы все ресурсы – экономические, политические и в особенности, по-крупному была разыграна «религиозная карта». Уже к концу 80-ых годов прошлого столетия в советских республиках Средней Азии начали возникать различного рода националистические и исламистские группы. Последние особенно яро выступали против Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) штаб-квартира которого находилась в Ташкенте, в итоге вынудив муфтия Шамсиддинхана Бабаханова уйти в отставку. С этого момента в Узбекистане начинают формироваться радикальные группы, такие как «Адолат уюшмаси» («Общество справедливости»), «Ислом лашкарлари», «Товба», Исламское движение Узбекистана. Все данные события проходили под чутким руководством зарубежных «партнеров». Созданные экстремистские группы исповедовали идеи в корне отличавшиеся от той идеологии, которую веками исповедовали мусульмане этого региона. Видимо, всем иностранным специалистам было понятно, что построить экстремистский плацдарм на основе традиционного ислама не представляется возможным, поэтому были предприняты попытки идеологического искажения святой религии на основе уже существовавшего более двух столетий так называемого «ваххабизма». Практически те же процессы происходили в национальных автономных республиках РСФСР, что в итоге привело к обширному вооруженному конфликту на Северном Кавказе.
Мусульмане Сибири, представляющие коренные народы, татар и казахов, ввиду многовекового совместного проживания с представителями других религий и национальностей менее подверглись радикализации, чего нельзя сказать об их единоверцах, прибывших из Средней Азии и Кавказа. Примером тому служит большое количество жителей всей Тюменской области, участников сирийской войны. К большому сожалению, потомки тех, кто когда-то принес в Сибирь прекрасное учение ислама, в наше время проповедовали то, что никак не совпадало с религиозными воззрениями древних бухарских шейхов ханафитов. Конечно, не все граждане бывших советских республик были заражены идеями радикализма, есть и те, которые до сих пор добросовестно служат в российских приходах, обучая своих прихожан правильной трактовке Корана. По сути дела, все население бывшего СССР стало жертвой геополитических игр зарубежных стран. Молодые ребята, пополняющие ряды террористов, по сути дела не знают всей подоплеки, искусственно организуемых «войн за веру», убежденно веруя в то, что они вершат правое дело на пути Аллаха.
Главной причиной того, что среди мусульманского населения бывшего СССР распространялись идеи радикализма, как уже упоминалось ранее, является уничтожение той древней богословской мысли, которая существовала у мусульман Российской Империи и которая позволяла им мирно сосуществовать в ее рамках. Лишь после длительных военных кампаний в Чечне, после множества терактов, государство осознало роль духовного наследия мусульман России.
Крупным исламским духовным управлениям потребовалось приложить колоссальные усилия, чтобы отодвинуть проповедников радикализма от минбаров мечетей, с которых некоторые из них открыто призывали мусульман к вооруженной борьбе против существующей власти. На этом пути пал смертью храбрых заместитель муфтия республики Татарстан Валиулла хазрат Якупов и многие имамы, ратовавшие за возрождение традиционного для российских мусульман богословия. При участии госструктур удалось привести в порядок и повысить уровень религиозных учебных заведений, которые готовят имамов, специалистов в своей области. Не осталась в стороне и Тюменская область, в мае 2014 года во время внеочередного съезда Духовного управления мусульман Тюменской области было переизбрано его правление, председателем которого стал Зиннат хазрат Садыков. С этого момента новый состав Духовного управления мусульман Тюменской области предпринимает все меры для возрождения истинных исламских ценностей, воспитывающих в людях любовь к родине и уважение к своим согражданам.
Правильная трактовка богословов Духовного управления мусульман Тюменской области наследия известного мусульманского ученого Абу Ханифы приводит к отторжению большинства мусульман идеологии экстремизма, что, несомненно, многократно повышает уровень безопасности в нашем регионе. Ханафитские имамы в составе Духовного управления ведут планомерную работу по искоренению враждебной для россиян идеологии. Более 26 человек из Тюменской области направлены Духовным управлением на обучение в религиозные учебные заведения России. Ожидается, что по окончании учебы студенты смогут трудоустроиться на родине и продолжить просветительскую работу на местах.
Исламская религия призывает к добру и миролюбию. Донести эти постулаты до масс является приоритетной задачей Духовного управления. С этой целью на базе ДУМ ТО создан Исламский просветительский центр, возглавляемый опытным исламоведом Искандар хазратом Юсуповым. За три года, Центру удалось организовать работу 18 воскресных школ юга Тюменской области и систематизировать их учебную программу. Помимо этого, начиная с 2016 года, совместно с Тюменским государственным университетом и Комитетом по делам национальностей организуются курсы повышения квалификации для имамов области.
Напомним, что руководство Тюменской области полностью поддерживает курс Духовного управления, направленный на распространение ханафитского мазхаба и матуридитской акыды, так как именно это обстоятельство поможет защитить мусульманское население от влияния экстремистских групп. Можно сказать, что Духовное управление мусульман Тюменской области является проводником тех идей, которые принесли в Сибирь бухарские шейхи более 600 лет назад, все имамы Духовного управления являются ярыми поборниками традиционного ислама.
Духовное управление мусульман Тюменской области входит в состав Совета муфтиев России, что делает его работу еще более плодотворной, так как глава СМР Равиль хазрат Гайнутдин является ярким выразителем интересов мусульман России, за что он заслужил непререкаемый авторитет среди единоверцев.
После утверждения на посту нового председателя Духовного управления мусульман Тюменской области, в мусульманском сообществе региона установилась относительная стабильность. Вскоре после этого был создан Координационный совет духовных управлений мусульман Тюменской области, в который помимо ДУМ ТО входят, Духовное управление мусульман Азиатской части России и Тюменский мухтасибат Центрального духовного управления мусульман России. Все три духовных управления в рамках работы координационного совета, сообща решают многие общие проблемы и претворяют в жизнь актуальные для мусульман проекты.
Отведенную роль в поддержании этой стабильности сыграл и проводимый ДУМ ТО курс на идейное доминирование традиционного для мусульман Сибири ханафитского мазхаба, который действительно выбивает почву из-под ног радикалов. Работа, проводимая ДУМ ТО в этом направлении, ведется очень планомерно, она отличается очень высоким профессиональным подходом. Результаты этой работы видны уже сегодня. Небывалый духовный подъем, отказ части мусульман от идей радикализма, повышение уровня религиозных знаний имамов Тюменской области, все это плод кропотливой работы команды Зинната хазрата. Просветительская деятельность ДУМ ТО повысила уровень интереса молодых мусульман к отечественной научно – богословской мысли и к упрочению связей с исламскими центрами в других регионах России. Стоит также отметить, что все проекты ДУМ ТО находят понимание и поддержку со стороны Комитета по делам национальностей Тюменской области, всячески поддерживающего благие начинания всех общественных и религиозных организаций, действующих на территории нашего региона.
Такая атмосфера способствует объединению мусульман области на базе единого идеологического пространства, что в свою очередь в будущем позволит использовать потенциал общемировой мусульманской науки, с привлечением в регион авторитетных богословов.
__________________________________________
1 Prof. Dr. Neset Cagatay, Prof. Dr. Ibrahim Agah Cubukcu/ Islam mezhepleri tarihi/ Ankara universitesi basimevi – Ankara, 1985. – S.154.
2 Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о прибытии в 1572 году мухаммеданских проповедников в г. Искер // Ежегодник Тобольского губернского музея. Тобольск, 1897. Вып.8.
3 http://www.islamrf.ru/news/culture/history/1210/
4 http://www.islam.ru/content/history/31050
Динар хазрат Нафиков
Помощник председателя ДУМ ТО
По связям со СМИ и общественностью