Имам Абу Ханифа начинает с определения веры и ее необходимых условий, и это один из вопросов, о котором передается много споров от саляфов, а если они находили время для дискуссий на эту тему, то, значит, она действительно важна.
Имам Абу Ханифа дает одно из двух определений веры, распространенных среди Ахлю-с-Сунна: «Иман – это вера в сердце в истинность всего, с чем пришел Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, и словесное подтверждение этого произнесением шахады».
Имам аль-Баберти толкует эти слова так: «Иман в понимании знатоков акыды – это вера в то, что с чем пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, от Аллаха. И такая вера требует уверовать в ряд вещей: в Аллаха, в Его ангелов, Писания, посланников, Судный День и другие вещи, которые требуют веры в себя. Если человек в сердце во все это уверует, то он будет верующим пред Аллахом, а словесное подтверждение веры произнесением шахады – это условие рассматривания его как мусульманина в Шариате».
И поэтому, чтобы мы считались верующими перед Аллахом, от нас требуется вера в сердце во все, с чем пришел Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, а чтобы окружающие мусульмане могли нас считать братьями по вере, требуется словесное подтверждение веры.
Но имам Абу Ханифа указывает, что само словесное подтверждение, без содержания в сердце искренней веры в это, не считается иманом. Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было только две группы людей – верующие (му’мины) и неверующие (кяфиры). После хиджры появилась третья группа –лицемеры (мунафики).
Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, рахимахуЛлах, и говорит:
«…если бы оно было верой, то лицемеры считались бы верующими».
Но Всевышний Аллах сказал (смысл): «Поистине, лицемеры в самом низу Ада» . Имам аль-Байдави разъясняет эти слова Всевышнего Аллаха: «Так сказано, потому что они самые омерзительные из неверующих, ведь они устремились к неверию, издеваясь над мусульманами и обманывая их».
Они тоже произносили шахаду, совершали намаз и даже ходили на джамаат-намазы. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил, что два джамаат-намаза особенно сложны для лицемеров – это утренний и ночной (фаджр и иша). Это указывает на то, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.
Что касается хадиса: «Если в человеке будет три качества, то он лицемер. Когда рассказывает, то врет. Если обещает, то нарушает обещание. Если ему доверяют, то подводит», – то, как указывает аль-Байдави, имеется в виду сравнение и порицание, а не утверждение неверия того, в ком сойдутся эти качества.
Поэтому надо разделять мунафиков на два вида: люди, которые внешне себя выдают за мусульман, но в своем сердце скрывают неверие, и люди, в которых есть качества, свойственные лицемерам, такие как лживость и другие подобные качества. Первый тип – неверующие, а второй – грешники.
Верующему стоит остерегаться употреблять это слово в отношении верующих, потому что в одном из своих смыслов оно указывает на внутреннее неверие человека, но можно говорить, что в некоем человеке есть признаки лицемерия.
Имам Абу Ханифа, рахимахуЛлах, дальше говорит:
«И просто знание в сердце само по себе не является верой».
Здесь следует разделить знание и веру. Отличие заключается в том, что вера во что-то означает полное признание чего-то и утверждения готовности этому следовать, если даже самого следование нет в действительности по каким-то причинам, например, из-за лени или чего-то еще. А знание о чем-то при внешнем отрицании этого верой не является.
Поэтому подчинение повелениям делится на два вида: внутреннее и внешнее. Внутреннее подчинение – это признание обязательными всех повелений и запретов. И такой вид подчинения – это условие веры и ее действительности. Поэтому недостаточно считать, что некое повеление – истинное или верное, а еще требуется считать необходимым ему подчиняться.
Внешнее же подчинение – это практическая реализация внутреннего подчинения и оно не является условием действительности веры.
Например, для того, чтобы вера человека была действительна, от него требуется считать повеление совершения намаза истинным и считать обязательным подчиняться этому повелению, но выполнение самого намаза не является условием действительности веры, в отличие от одного из мнений, передаваемых от имам Ахмада.
Имам Абу Ханифа далее говорит об этом:
«…потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими».
Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество.
Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Вера – это не просто знание того, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах.
Даже если ты не выполняешь какие-то обязательные вещи или совершаешь грехи, главное – чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет – такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательным следовать за Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, хотя признавали его миссию в своем сердце.
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Но они отвергли их, хотя сами были в них уверены» (Сура «Ан-Намль», 14).
Также Всевышний Аллах сказал (смысл): «И когда к ним пришло то, что они знали [из Истины], то [они] проявили неверие в это. И проклятие Аллах над неверными» (Сура «Аль-Бакара», 89).
«Но Всевышний Аллах сказал:
وَاللَّـهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ
Смысл: «И Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы» [63:1]».
Имам ат-Табари, рахимахуЛлах, пишет в начале толкования суры «Аль-Мунафикун»: «Всевышний Аллах говорит своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, (смысл): «Когда к тебе пришли лицемеры», о Мухаммад, «они говорили» своими языками: «Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха, но, поистине, Аллах знает, что ты Его посланник», несмотря на это, «Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы». Аллах свидетельствует, что лицемеры лгут, когда рассказывают, будто свидетельствуют, что Мухаммад – это Посланник Аллаха. И это потому, что они не исповедовали этого и не верили в это, следовательно, они лгали».
«Всевышний Аллах сказал о людях Писания:
الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ
Смысл: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей» [2:146]».
От Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен ими обоими, передается: когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, прибыл в Медину и был ниспослан аят (смысл): «те, кому Мы даровали Писание, знают его (Посланника Аллаха), как знают своих сыновей», – то Умар ибн аль-Хаттаб, да будет Аллах им доволен, спросил Абдуллаха ибн Саляма : «Каково это знание, о Абдуллах?»
Абдуллах ибн Салям сказал: «О Умар, я узнал его, как только его увидел, так же, как я узнаю своего ребенка среди играющих детей. Но я больше убежден в пророчестве Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, чем в том, что мой сын действительно мой». Умар, да будет Аллах им доволен, спросил его: «Как это, о сын Саляма?» И он ответил: «Я свидетельствую, что Мухаммад – это Посланник Аллаха с верой и убежденностью, но я так не свидетельствую о своем сыне, потому что я не знаю, что творят женщины, и, возможно, его мать согрешила». И Умар, да будет доволен им Аллах, поцеловал его голову и сказал: «Пусть Аллах дарует тебе тауфик. Ты прав» .
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует: «Я более убежден в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его: «Как это?» Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, – Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Рашид Исаев
Что Вы думаете об этом?
Оставьте свой комментарий.
1. Джама'ат (чтение предписанных намазов вместе с общиной). 2. Азан (призыв к чтению предписанных намазов). 3. Камат (перед фарз намазами предписанных намазов произнесение камата). 4. Поднятие рук к ушам мужчинами (женщинами – к груди, плечам) во время такбир-тахрими (возвеличивание Аллаха перед началом молитвы, символизирующее вход в молитву, после чего все посторонние действия должны прекратиться)
Одним из главных требований к палачам были немота и глухота. Именно этим объясняется их легендарная безжалостность. Они попросту не слышали криков свих жертв и оставались, в буквальном смысле глухи, к их страданиям.
«Разве ты не видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их, потом превращает их в кучу облаков, и ты видишь, как из расщелин ее изливается ливень. Он низвергает град с гор, которые на небе. Он поражает им, кого пожелает, и отвращает его, от кого пожелает. Блеск их молний готов унести зрение» (Коран; 24:43). В этом аяте говорится о граде и молнии. Если внимательно прочитать его, то станет ясно, что в нем заключен глубокий научный смысл.
С ней вы точно будете знать наступление времени ифтара.
Сообщается, что однажды один очень богатый и надменный человек из числа сынов Исраилевых, преградил Мусе (алейхи салям) дорогу и издеваясь сказал: «Эй, Муса! Куда ты снова идешь?». Муса (алейхи салям) ничуть не растерявшись, сказал: «Я иду к горе Синай, чтобы говорить с моим Господом».
Пророк Мухаммад (мир ему) — лучший из людей, наиболее любимый Аллаху раб. Посланник Аллаха (мир ему) обрел самое большое богатство этого и того мира — это довольство Всевышнего Аллаха, и если мы также хотим, чтобы Аллах был доволен нами, нас следует последовать советам Его Посланника (мир ему):
Пророк Нух (а.с.) оставил своим преемником сына по имени Сам и велел остальным потомкам слушаться его. Также он помолился Аллаху, чтобы из рода Сама вышли пророки, праведники и правители. Жители Йемена, Шама, Ирака, Азербайджана и Междуречья - все они потомки Сама. Его мать звали Амурой. Их потомки разговаривали на девятнадцати языках.Пророк Нух (а.с.) оставил завет беречь луч света Господина Пророков (с.г.в.). Сам захотел жениться на одной целомудренной женщине, которой не было равных в красоте и праведности. Они поженились, и у них родился сын, которому дали имя Арфахшанд.
А знаете ли вы, что означает прощение в исламе? Как получить прощение Всевышнего? Всегда ли нужно прощать? И какую награду вы получите за прощение?