С именем Аллаха Милостивого, Милующего.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух.
Да, безусловно, мусульмане Поволжья до революции всегда относили себя к матуридитам, согласно свидетельству Мухаммада Мурада ар-Рамзи, который пишет в историческом сочинении «Тальфик аль-ахбар», говоря о татарских ученых:
«В убеждениях все они были суннитами-матуридитами, а в практике – ханафитами» (т. 2, с. 331).
Ханафитский мазхаб в фикхе, матуридитская школа в акыде и тасаввуф (суфизм), соответствующий шариату – это и есть модель традиционного для татар ислама. Это тот традиционный ислам, который исповедовали и распространяли татарские ученые-богословы до революции 1917 года.
Самый убедительный, как нам кажется, способ доказать это – посмотреть на то, какие книги по акыде писали выдающиеся имамы Поволжья, и по каким книгам велось обучение акыде в дореволюционных татарских медресе.
Для овладения полным комплексом мусульманских знаний в татарских медресе шакирдам предстояло изучить от 26 до 137 книг. Среди них основным предметом была акыда. Это хотя и малый по объему, но главный текст на все времена, перечисляющий то, что должен знать мусульманин, во что он должен верить и что должен постичь внутренне. Одним из незаменимых учебников вероучения у татар считался текст сочинения «ʼАкаид ан-Насафия» («Догматы») Наджмуддина ан-Насафи (ум. в 537/1142 г.). Именно этому небольшому труду ан-Насафи принадлежит решающая роль в распространении идей имама аль-Матуриди (ум. в 333 г. по хиджре), основателя матуридитской школы каляма, распрастраненной среди большинства последователей ханафитского мазхаба.
На сочинение Насафи было множество комментариев. У татар был распространен вариант с комментарием Саʼдуддина Масʼуда ибн ʼУмара Тафтазани (716/1316 – 791/1389), признанным самым авторитетным. Именно он получил широкое распространение в мусульманской школьной среде, издавался только татарами около 15 раз, и в свою очередь породил ряд супракомментариев и глосс. Также среди татар большое распространение имела «аль-ʼАкыда аль-ʼАдудия» с комментарием Джалялюддина ад-Давани, известный как «Шарх Мула Джаляль».
Среди комментариев татарских богословов к «Насафии» заметны два произведения Абдуннасыра ал-Курсави (1776–1812) «Шарх аль-ʼакаид ан-насафийя» и «Шарх аль-ʼакаид ан-насафийя ал-джадид», вызвавшие немало споров в ученой среде в те времена.
Третьим значительным комментарием является книга Шихаббуддина Марджани (1818–1889) «аль-Хикма аль-балига аль-джания фи шарх аль-ʼакаид аль-ханафия».
Если говорить об учебных пособиях татарских авторов прошлого, то следует отметить, что первым трудом для шакирдов у татар по акыде после падения Казанского ханства некоторые исследователи называют «Акаиде Болгария» Ишнияза бине Ширнияз ал-Харазми (1725–1791). На сегодняшний день текст этого сочинения недоступен для исследователей.
Среди первых попыток составить учебные пособия по мусульманскому вероучению на татарском языке следует отметить сочинения Каюма Насыйри «Гакаид рисалəсе», изданный в 1867 году дважды, второй раз под названием «Гакаиде исламия». Широкое распространение в татарских медресе оно не получило, как и другие сочинения современников. В медресе продолжали изучать труды классических авторов по акыде.
Так, согласно списку предметов, преподаваемых в Апанаевском медресе при 2-й соборной мечети в 1912 году, акыда изучалась по «Насафийе». Также на высшей ступени (галия) медресе Мухаммадия на 2 и 3 курсах преподавался комментарий ат-Тафтазани. Однако в этом учебном заведении, наряду с такими трудами, как «Рисаля ат-таухид» и «Далаиль ат-таухид», шакирды изучали акыду и по комментариям татарских авторов, а именно, Курсави и Марджани.
Совершенно ясно, что подавляющее большинство татарских богословов придерживалась традиционных позиций ахлю-сунна валь-джамаʼа в вопросах акыды – то есть ханафитско-матуридитской школы.
И Аллах знает лучше. ⠀⠀⠀
С уважением, муфтий республики Татарстан
Камиль хазрат Самигуллин