Мусульманин похож на птицу: одним крылом он находится в материальном мире (Дунья), другим – в духовном мире смыслов (Ахирате). Успешное развитие в обоих мирах, совершаемое ради Аллаха, с любовью к Нему, позволяет соблюсти умеренность в потреблении и реализовать ответственность перед Всевышним за свою семью, родителей, близких. Человек получает возможность выплачивать закят, совершать хадж, помогать другим мусульманам. Своими мнениями по поводу такого важного человеческого качества, как воздержанность, о воспитании своего эго (нафса) поделились помощник Главы Дагестана, заместитель председателя Союза журналистов Дагестана, заместитель главного редактора газеты «Ас-Салам», политический, и общественный и религиозный деятель Магомед Магомедов и заместитель председателя совета Улемов ДУМ РТ, советник главного казыя РТ, проректор по учебной работе Казанского РИУ Рустам хазрат Нургалеев.
Аллах испытывает верующих через бедность и богатство. Это особенно важно для мусульман, достигших материального благополучия или высокого социального статуса, стремящихся улучшить свое положение в Дунья. В таких устремлениях нет ничего предосудительного, если человек не забывает о смысле своей жизни – поклонении (ибадат) Всевышнему Аллаху, сохраняет веру (иман), благородные нравственные качества в течение всей жизни, стремиться к довольству Всевышнего. Знание того, что является дозволенным Аллахом (халяль), а что – запрещенным (харам), страх совершить то, за что было бы стыдно перед Творцом, позволяют преодолеть влечение к материальным благам, неумеренность и невоздержанность. Важно чувство ответственности перед Аллахом и перед зависящими от тебя людьми. Блага, которые дает Всевышний человеку, являются испытаниями на этом свете.
Это дары Аллаха, за которые надо отвечать, а не результат собственных усилий и заслуг. Благодарность Аллаху, а не столько покровителю – начальнику или богатому родственнику, довольство Всевышним были бы правильной оценкой своих успехов. Неправильное использование даров Аллаха может поменять ситуацию: богатый станет бедным, власть имущий опустится на социальное дно.
Магомед Магомедов
О воздержанности
"Воздержанность – это умение ограничивать свои потребности, не позволять себе лишнего. В Исламе подавление в себе пагубных влечений, обретение себя через самоотречение, добровольный отказ от чего-либо предосудительного достигается через воспитание нафса ради любви к Аллаху. Примером для нас является лучший из людей – Пророк Мухаммед (мир ему и благословение), его сунна, его духовные наследники. Его поведение в быту, по отношению к другим людям, в духовной жизни – образец высокой нравственности и благородства. Сподвижник Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и четвертый праведный халиф Али говорил, что настоящий богатырь – тот, кто победил свой нафс. Когда мы перестаем быть воздержаны, то теряем самих себя, как любимых рабов Всевышнего. Вместо этого становимся похожими на животных с безразмерным аппетитом, живущих лишь для удовлетворения собственных потребностей.
Ценность воздержанности заключается в том, что она защищает ум и сердце от возможного начала превращения мыслей в богопротивные или предосудительные желания и действия. Воздержание – это преграда между внешним раздражителем и твоим откликом на него. Таким раздражителем может быть место в материальном мире, в котором оказался человек, и которое требует внимания за тем, на что ты смотришь, что слышишь и о чем начинаешь думать. В самом составе слова корень «держ» – «держать» таким образом, сама составляющая воздержанности это держать себя от чего либо: от лишнего, чрезмерного, вредящего нашей душе и разлагающего нашу нравственность. Воздержанность, сила воли позволят нам обуздать наши инстинкты.
Древнеримскому философу Сенеке приписывают слова: «Воздержанность — это добровольная бедность», когда ты можешь, хочешь, но отказываешься ради высокой духовной цели. Только человек, устремленный к более высоким свершениям, чем удовлетворение самого себя, может быть полноправным членом общества. Он не только получает, но и отдает. Это хочет его душа, стремящаяся к прекрасному. Человек, совершенствующийся на пути к довольству Создателя, идет на добровольные жертвы, вменяя себе в обязанность воздержание.
Самопожертвование невозможно, если ты нацелен лишь на бесконечное получение удовольствия. Невозможно достичь чего-либо в мире без самоотдачи. Устремления к высоким целям и свершениям обязательно приводят к испытаниям на воздержанность. Чтобы сделать что-то для других, надо отказать самому себе. Служение собственной стране, религии требует воздержания. Отказ от многого важного и нужного в материальном мире требуется каждому, кто хочет достичь в жизни чего-то большего, чем уровень «человека потребляющего». Умение отказывать себе в чрезмерных удовольствиях отличает любого успешного человека, победителя, героя. Ведь чаще всего выбор стоит таким образом: или ты забываешь о себе и движешься вперед и вверх, или служишь своему эго. Где твое место, решать тебе. Но духовное развитие с «набитым чревом» не получится.
К чему приводит невоздержанность и как подчинить свое эго
Мужчина, превратившийся в существо, движимое пятью инстинктами, не может быть хорошим добытчиком, воином, главой семьи, руководителем. Он активен только лишь до тех пор, пока не удовлетвориться, а аппетиты его нафса безграничны. Хотя душа такого человека томится и страдает, стремясь к прекрасному, к Аллаху, он, починяясь своему эго, пытается обрести гармонию и покой, находя новый материальный раздражитель низменной страсти. Удовлетворив одно из желаний, он оставляет неудовлетворенным другое и поэтому, отдохнув, переходит к следующему. В Судный День с этого создания, больше похожего на животное, Всевышним будет спрошено за прожитую жизнь.
Невоздержанность, чрезмерное увлечение этим миром ограничивают возможности человека, не позволяя ему духовно развиваться. Хотя действия, происходящие в Ахирате не менее важны, чем в Дунья. Любовь к Аллаху, священное томление по отношению к Нему становятся недоступными и уступают место другим, низменным чувствам, желаниям, страстям. Французский писатель Оноре де Бальзак писал: «Невоздержанность – царица всех смертей».
Умение управлять собой – это основная форма свободы от животной части души – нафса. Невыдержанному, гневливому, жадному человеку трудно добиться довольства Аллаха.
Речь не только о воздержании от плотских утех или аскетизме монахов других конфессий, а об умеренности, о том, чтобы не разрушать себя, предаваясь чему-либо сверх меры.
Воспитание эго, приобретение такого ценного качества, как умеренность, возможно только через искреннее поклонение Всевышнему под руководством духовных наследников Пророка (мир ему и благословение), через очищение сердца воспоминанием об Аллахе. Альтернативой духовному развитию может быть только деградация личности. Без искренности даже поклонение Всевышнему превращается в имитацию и самообман. Искренность же невозможна тогда, когда сердце безмерно принадлежит материальному миру, а не духовному, страсть к материальным благам сильнее любви к Создателю".
Рустам хазрат Нургалеев
"Мусульманин может быть успешным в этом мире и в Ахирате. Он не обязательно должен жить отшельником и аскетом, отгородившемся от всего мирского. Существует ли некий баланс между успехом в этом и в будущем мире: я несчастен сейчас и благополучен в духовном мире, или, наоборот, я уже достиг материальных богатств в этом мире и, значит, после смерти я буду более успешен? Каждый мусульманин по 5-10 раз в день делает дуа Всевышнему Аллаху: «Господь наш! Одари нас благом в Ближней жизни и благом в Последней жизни, и защити нас от мучений в огне Ада». (Коран, 2:201). У Аллаха, конечно же, нет ограниченного лимита на блага. Не надо стесняться просить и быть одаренным благами в этом мире милостивейшим Творцом, которому принадлежат все ценности этого мира.
С другой стороны, важно то, кто кому служит: материальные блага человеку или человек богатству и власти. Если устремляться каждую секунду к Всевышнему, к Ахирату, к последующей жизни, то, даже обладая мирскими ценностями и властью, как «земной король», можно не впасть от них в губительную зависимость. Душа такого человека, в чьем сердце Аллах, смотрит сквозь роскошь на Всевышнего и не замечает того, что отвлекает от Него. Для этого человека потеря денег – не столь великая утрата при сохраненном разуме, вере, языке, прославляющего Аллаха. Должна быть воздержанность – ограничение себя в низменных страстях (шахават). Наши главные враги – шайтан и наш собственный необузданный нафс, страсти.
Желание получить удовольствие, вкусно поев, в чрезмерном, более чем достаточном количестве, становится чревоугодием. Насытившиеся патриции в Древнем Риме щекотали себе специальным пером небо, вызывая рвоту и опустошая желудок, поглощали яства во второй раз. Другая страсть – по отношению к противоположному полу: имея хорошую, красивую, благую, воспитанную, нравственную жену, мужчина для удовлетворения страсти хочет возыметь себе еще одну женщину, а затем – еще одну и так далее. Кто-то пытается найти этому оправдания в Шариате, который дозволяет иметь до четырех жен. Но эти женщины, по сути бесправные, нужны ему на несколько месяцев или лет для удовлетворения своего желания, а не для создания семьи и воспитания детей. Слуга своих страстей к власти, деньгам, забыв об Аллахе, готов реализовать свой карьерный рост, «подсидев» и «подставив» своего начальника.
Пророк Мухаммед (мир ему и благословение) говорил: «Если тебе, хотя бы на миг покажется, что тебе плохо, взгляни на тех, кому хуже, чем тебе». Если думаешь, что тебе не хватает денег, посмотри на родственников, которые живут на несколько тысяч рублей, раз в пять меньше тебя. Брат мусульманин, у которого нет ноги, находится в лучшем положении, чем парализованный и обреченный на лежание в кровати другой мусульманин. Человеку, видящему только одним глазом, лучше, чем полностью слепому.
Поэтому нужно перестать думать о своей исключительности, лучше думать о своем Создателе, повелителе миров."
Исламская нравственность
Альтернативой невыдержанному поведению и пустоты в сердце являются исламская этика и высокая нравственность, в основе которых лежат вера и поклонение Всевышнему. Все существующее в этой вселенной, начиная с мельчайших частиц материи и заканчивая самыми большими телами, находится в гармонии и порядке. Сущность человека – часть этой огромной вселенной. Порядок во вселенной, воля и разум, чувства и мышление, воображение человека, способность чувствовать страх, стыд, способность контролировать себя, судить и оценивать гармония и упорядоченность биологических процессов – сотворены Аллахом.
Стать истинным рабом Всевышнего можно только с помощью поклонения Ему, ведь Аллах создал людей и джинов для того, чтобы они познали Его и поклонялись Ему. Вера и полонение Аллаху – факторы стабильности общества: человек, который знает, что Аллах наблюдает и контролирует Его, и верит в то, что он будет призван к ответу за все свои поступки, не будет плохим и сознательно творить зло.
Осознание и понимание бренности существования, анализ и наблюдение человека за собой, размышление над причиной и смыслом существования могут помочь человеку в Судный день успешно отвечать перед Создателем за действия своих языка и рук.
Для Аллаха превосходство человека проявляется не в знатности рода и богатстве, а в любимом Аллахом состоянии богобоязненности (таква). Обладатель богобоязненности каждый миг контролирует свой нафс, плачет иногда от страха, иногда от стыда, иногда от могущественного проявления излияний Аллаха в сердце, иногда от любви. Он плачет глазами, сердцем, своей тайной. Его слезы ради Аллаха, поэтому Он полюбил его слезы. Вернувшиеся к Всевышнему плачут глазами, отдавшиеся Ему – сердцем, установившие в своей душе любовь к Нему – познанными тайнами.
Кто любит Аллаха, тот желает только Его и не стремится ни к кому, кроме Него.
Любовь лишь к творениям заставляет забыть их Творца. Если любовь человека к другим людям и созданиям будет ради Всевышнего Аллаха, то она будет поклонением Ему. Любить создания ради Создателя – означает любить самого Создателя. Любовь членов общества друг к другу зависит от их любви к той великой силе, которая поможет им полюбить друг друга.
Записал Фарид Батыршин