Умеренность и чрезмерность в религии. Где грань?

Наверное, все из нас слышали подобные выражения как - «выбирать золотую середину» или «знать во всем меру».

Люди издавна понимали важность умения избегать крайних позиций во всех жизненных вопросах – к примеру, не быть слишком разговорчивым, но не слишком скрытным; не быть скупым, но и не швыряться деньгами неумеренно; заботиться о своем здоровье, не впадая при этом в мнительность и чрезмерную осторожность. Само выражение «золотая середина» взято из стихотворения древнеримского поэта Горация, который пишет:

Тот, кто золотой середине верен,

Мудро избежит и убогой кровли,

И того, что питает в других зависть, —

Дивных чертогов.

То есть, умеренный человек – это тот, который сумеет заработать себе на достойную жизнь, не гонясь при этом за чрезмерным богатством, которое будет возбуждать зависть в других людях.

Всевышний Аллах, который на протяжении истории посылал людям пророков и посланников, постоянно напоминал людям о важности этой идеи – уметь найти «золотую середину» во всех жизненных вопросах и следовать ей, избегай тех или иных крайностей.

«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины» (сура «Ан-Ниса», аят 143).

Наша религия занимает умеренные, серединные позиции во всех жизненных вопросах – в убеждении и в поклонении, в религиозной практике, в вопросах нравственности и воспитания, в сфере законодательства и государственного строя.

Каких же излишеств и крайностей следует стараться избегать верующим людям?

1. Прежде всего, это излишества в своих убеждениях.

Допустим, жил когда-то среди людей замечательный человека – добрый, сильный, мужественный, который совершил множество полезных дел – может быть, он спас родину от врагов, либо жертвовал свое имущество на помощь бедным, или учил людей добру и справедливости. При жизни люди относились к нему со всяческим уважением и почитанием, после смерти передавали детям истории о его подвигах.

Затем люди стали воздвигать ему памятники и строить храмы в его честь – а затем не заметили, как уже стали оказывать этим статуям божественные почести, приносить в этих храмах жертвы, считая данного героя не просто очень хорошим человеком, но богом, который сошел на землю.

Историки считают, что многие божества древних народов были просто замечательными людьми, героями своего народа, после смерти обожествленными своими потомками.

Подобные вещи, разумеется, недопустимы – человек должен поклоняться Единому Богу, избегая обожествления и оказания божеских почестей кому бы то ни было – будь даже какие-то особенные, замечательные люди.

2. Чрезмерность в религиозной практике, в поклонении Всевышнему.

Если первая опасность вряд ли грозит мусульманам – которые, разумеется, понимают, что верующий не должен поклоняться никому, кроме Всевышнего, то данная опасность может подстерегать любого человека, поскольку совершается вроде бы с самыми лучшими намерениями.

Допустим, человек недавно осознал необходимость следовать предписаниям ислама – либо недавно принял ислам. Он испытывает сильное религиозное рвение, от всей души старается добиться довольства Аллаха, не жалея для этого сил и времени. Но если он не будет проявлять в этом осторожность и рассудительность, он легко может впасть в крайность.

К примеру, такой человек может решить поклоняться Всевышнему дни и ночи напролет – совершать намаз или читать Коран практически без сна и отдыха; держать каждый день посты и почти ничего не есть. Однако это не кончится ничем хорошим для него, кроме как потерей сил и здоровья.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) многократно предостерегал своих сподвижников от такой неумеренности, поскольку многие из них готовы были проявлять подобное «усердие не по разуму».

Передается, что однажды Пророк услышал, как несколько молодых людей говорили между собой о том, как они собираются жертвовать собой ради любви к Аллаху. Один из них сказал: «Что до меня, я буду поклоняться целую ночь и никогда не буду спать». Второй сказал: «А я буду держать пост каждый день, не пропуская ни дня». Третий сказал: «А я буду держаться подальше от женщин и никогда не женюсь».

Услышав это, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) подошел к ним и сказал: «Это вы сказали такие вещи? Клянусь Аллахом, я больше всех вас боюсь Аллаха и ближе к Нему, чем вы, однако, я держу пост и отпускаю пост; я молюсь (ночами) и сплю; и я вступаю в брак с женщинами. Так что, кто отступает от моего пути (от моей Сунны), тот не от меня» (Бухари, Муслим).

Пророк (мир ему и благословение) тем более предостерегал свою общину от излишеств, что у них перед глазами были примеры неумеренного поклонения Богу. В древней Аравии, Сирии и Египте в то время жило множество религиозных подвижников, которые изнуряли себя различными подвигами ради веры, доходя иногда в этом до крайней степени – почти ничего не ели, не спали, специально причиняя себе боль и неудобства.

«Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас, погубило излишество в религии!» (Насаи, Ибн Маджа).

«Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех, кто жил до вас, погубило то, что они проявляли суровость по отношению к себе» (аль-Бухари).

Однажды видный сподвижник Салман аль-Фариси пришёл навестить другого сподвижника, Абу ад-Дарду (да будет доволен ими обоими Аллах). Увидев его жену в изношенной одежде, он спросил: «Что с тобой?» Она ответила: «Твой брат Абу ад-Дарда не нуждается в этом мире».

Когда Абу ад-Дарда принёс ему угощение, Салман сказал: «Поешь». Тот ответил: «Я держу пост». Салман сказал: «Я не стану есть, пока не поешь ты!» Он прервал пост и поел, а Салман решил остаться у них на ночь. Посреди ночи Абу ад-Дарда хотел встать на намаз, но Салман сказал ему: «Спи». Через некоторое время он снова захотел встать, и Салман снова сказал: «Спи». А в конце ночи Салман сказал: «Теперь вставай», – и они вместе помолились.

Потом Салман сказал ему: «Поистине у Господа твоего есть на тебя право, и у твоего тела есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому свое право!» Когда Абу ад-Дарда рассказал об этом Пророку (мир ему и благословение), тот сказал: «Салман прав».

Следует заметить, что многие люди, называющиеся мусульманами, впадают в другую крайность в этом вопросе – считают, что вера у человека должна быть «в душе», а проявлять свою религиозность каким-то образом, пусть самым умеренным, есть признак фанатизма и излишества.

Намаз нужно совершать или держать пост, когда выйдешь на пенсию, а пока можно жить в свое удовольствие. Подобные идеи, разумеется, также недопустимы – пренебрежение религиозными обязанностями так же опасно, как чрезмерное усердие.

3. Излишества в вопросах получения пропитания и заработка.

Кто из нас не слышал чего-то подобного от некоторых мусульман – «Ризк (пропитание) посылает Аллах, так что к чему заботиться о мирском, надо положиться на Него, и Он пошлет нам удел без наших усилий».

Подобными рассуждениями некоторые люди оправдывают свое безделье – что якобы работа отнимает у человека время для поклонения Аллаху, так что работать много не следует, а лучше не работать вовсе. Все равно ведь больше, чем тебе предопределено, ты не заработаешь. Хуже всего бывает тот факт, что иногда такие бездельники еще имеют на содержании семью, которой они не помогают под предлогом отказа от мирских забот.

Однако, еще на заре исламской истории такое отношение к труду и к другим людям было осуждено:

«Лучший из вас – это тот, кто, не оставляя эту жизнь ради будущей жизни (ахирата), и ахират - ради этой жизни, работает для обоих миров, и кто не является обузой для людей» (Мухтар аль-ахадис).

Однажды халиф Умар (да будет доволен им Аллах) увидел нескольких человек, которые сидели и ничего не делали. Халиф спросил у людей, кто они такие.

— Мы из тех, кто вверил свои дела Аллаху, и на Аллаха уповает, — ответили те.

— Поистине, вы заблуждаетесь, — возразил Умар, – Вы просто бездельники, живущие за счет других людей. Те, кто действительно уповает на Аллаха, сначала сажают зерно в землю, а потом надеются на Всевышнего. Они никогда не сидят без дела, без поиска средств к существованию, говоря: “Аллах, дай нам”. Поистине, золото и серебро с неба не падают» (Приводится у Ибн аль-Джаузи).

Чтобы получить пропитание, следует приложить определенные усилия – и только тогда можно полагаться на Аллаха. Как сказано об этом в известном хадисе: «Привяжи верблюда, и только тогда уповай на Аллаха».

4. Чрезмерность в вопросах дозволенных и запретных вещей.

Все мы знаем, что наша религия запрещает своим последователям определенные вещи – нельзя употреблять в пищу ряд продуктов, нельзя употреблять спиртное, играть в азартные игры, у мужчин и женщин есть определенные части тела, которые следует скрывать от посторонних. Однако, иногда находятся люди – которые из лучших побуждений и богобоязненности – начинают усердствовать в строгостях и запретах.

К примеру, по их мнению, женщине следует не просто носить закрытую одежду, но обязательно черного цвета и еще закрывать лицо; ей нельзя учиться, работать и вообще выходить на улицу – даже если муж не возражает; мусульманам нельзя смотреть телевизор, посещать театры или музеи - даже если фильм или пьеса будет самого невинного содержания.

Некоторые доходят до того, что запрещают мусульманам работать в немусульманском государстве, либо получать паспорт и иные документы этого же государства. Все это также представляет собой чрезмерные крайности.

В Коране сказано об этом:

«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185).

Не стоит упоминать, что наша религия, тем более, порицает крайнюю неразборчивость и распущенность в вопросах морали, принятую в современном европейском обществе, когда стираются границы между добром и злом, любое действие может стать дозволенным, если человеку сильно захочется это сделать.

То есть, как мы видим, верующим следует избегать как попустительства и лени как в своей религиозной практике, так и в своей жизни – когда люди готовы отказаться даже от необходимых и обязательных для каждого вещей (как обязательные действия поклонения, либо обязательный для человека поиск дозволенного заработка), так и чрезмерной строгости, которая будет усложнять жизнь самому человеку и окружающим его людям.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил людям, что его миссия заключалась в том, чтобы облегчить людям жизнь, обучая их пути умеренности, а не в том, чтобы обременить их непосильными вещами: «Поистине, Аллах не посылал меня в качестве принуждающего и излишне требовательного, но послал меня наставником облегчающим» (Муслим).

Пусть Всевышний Аллах даст нам мудрости и понимания, чтобы мы всегда могли придерживаться этого срединного пути умеренности.

Анна (Муслима) Кобулова