Что такое тарикат и хакикат? Актуален ли в современном мире, когда нас поглотило множество мирских проблем, тасаввуф? Существует ли тасаввуф отдельно от шариата? Это лишь часть вопросов, которые поднял в своей лекции начальник отдела по вопросам шариата ДУМ РТ Булат хазрат Мубараков в рамках очередного семинара на тему «Волго-уральская суфийская традиция в борьбе против экстремизма», проходившего в эти дни в Казани.
«Первое, о чём нам стоит задуматься: насколько мы готовы представлять тасаввуф, говорить от его имени? Ведь сама наука тасаввуф построена полностью на опыте человека, на его духовном опыте, практике, – обратился к слушателям лектор. – Насколько эти люди готовы услышать опыт, почувствовать. Насколько готовы передавать информацию, узнавать, перенимать новый опыт? Также мы должны ответить себе на вопрос об актуальности тасаввуфа».
По словам Мубаракова, именно любовь, привязанность к земному миру стоит в основе всех наших ошибок. Мир, в котором мы живём, порядок, действующая система ценностей и наши стремления полностью основы на секуляризме, иными словами, на материализме. И это стремление к материальным ценностям оказало очень сильное негативное влияние на человечество в целом, несмотря на технологический процесс. Здесь нужно понимать, что этот прогресс не является показателем цивилизованности человека. «Многие ставят знак равенства между технологическим прогрессом и цивилизованностью человечества. Но посмотрите вокруг: насилие продолжается, люди продолжают ненавидеть друг друга, несмотря на прогресс», – подчеркнул Булат хазрат.
Человечество находится в духовном кризисе, и одна из причин этого – привязанность к созданиям, а не к Создателю. К сожалению, мы абсолютно разучились обращаться к Тому, в Чьей власти находится разрешение всех наших проблем, разучились уповать и обращаться ко Всевышнему Аллаху. «Мы неустанно говорим об этом в проповедях, но только там это и остаётся, – сетует хазрат, – остаётся на уровне теории, на уровне убеждений».
Когда встаёт вопрос об актуальности тасаввуфа, то здесь важно понимать, что восприятие религии должно быть целостным. Нельзя отказаться от некоторых практик в пользу других. «Думая о мусульманах, стараясь им помочь, нельзя забывать о других практиках нашего вероучения. Ведь религия – одно целое, нельзя отсекать некоторые её части. Только в этом и может быть успешность мусульман. Когда мы привязаны не ко Всевышнему, а к Его созданиям, – это один из показателей того, что у нас есть комплекс неполноценности. Много мусульман живут тем, что стараются кому-то угодить, стыдятся своей религии, веры, стыдятся мусульман, задаваясь вопросами, где мусульмане с Нобелевской премией, чего добились мусульмане. При этом они забывают о том, что Европа наукой обязана мусульманам. Речь идёт о том времени, когда мусульмане качественно исповедовали свою религию, что породило успех и в этой жизни. Критерием успешности мусульманина всегда будет качественное исповедование своей религии. Именно это должно быть для него приоритетом», – подчеркнул Булат хазрат Мубараков.
Тасаввуф же учит человека правильно расставлять приоритеты и обращаться, прежде всего, к Аллаху, искать решение проблем у Всевышнего. Мы должны понять, что Нобелевская премия не является критерием успешности мусульманина. По словам Мубаракова, в приоритете у мусульманина должно быть познание того смысла, который Всевышний Аллах вкладывал в понятие «человек»: «Конечно, мусульмане должны быть разносторонне развитыми. Но в основе всего лежит наша вера, наша любовь к Творцу. Ведь человек, прежде всего, это дух, а не тело. Тело лишь средство для жизни, для достижения целей».
Имам Газали, напомнил спикер, когда определял тасаввуф, говорил: «Это посвящение сердца Аллаху вместе с абстрагированием от всего остального». Таким образом, надо освободить сердце для Всевышнего, чтобы в нём поселилась любовь.
Практика тасаввуфа – это освобождение сердца от привязанностей к чему-то иному, кроме Всевышнего. При этом все практики, как подчеркнул хазрат, взяты из Корана и Сунны: «Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Чаще вспоминайте о смерти, которая обязательно заберёт все удовольствия этого мира». Это тоже определённая практика. Указание пришло в повелительном наклонении, значит, это приказ, что подчёркивает его важность.
Насколько мы готовы перед смертью, выполнили все обязательства, в том числе перед Аллахом? Если хотя бы раз в неделю вспоминать о смерти, то каждый из нас начнёт оценивать вещи и события абсолютно иначе. Но мы, к сожалению, растеряли духовный потенциал, поэтому не готовы услышать призыв Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). И только близость смерти возвращает нас к этому. Судный День для таких людей – это далёкое событие, как и смерть». Здесь очень важна ещё одна особенность тасаввуфа – он направлен на возвращение человеку духовного потенциала, чтобы он готов был услышать послание о близости смерти. Именно для этого нужен тасаввуф – потенциально обогатить человека, чтобы он был готов услышать Всевышнего и Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего).
Когда человек понимает свою проблему – это уже первый шаг на пути к Аллаху. Второй – духовная практика, которая помогает вернуть духовный потенциал. Ведь тасаввуф – это не то, что можно передать словами. Это неоценимый духовный опыт, который необходимо пережить человеку самому.
Говоря о тасаввуфе, нельзя не вспомнить о послании имама Раббани, шейха Накшибандийского тариката, который выступал за самоидентификацию мусульман, за их самоопределение. Между прочим, это очень важная вещь в борьбе с экстремизмом, считает начальник отдела по вопросам шариата ДУМ РТ.
«Это важно, когда есть самоопределение, когда человек позиционирует себя как мусульманин, который исповедует исключительно свою религию, а не берёт практики из других культур. Право на самоопределение, право исповедовать свою религию, право не перемешиваться – всё это позволяет сохранить свою культуру, религию. Это позволит человеку не чувствовать себя ущемлённым. При невежестве и неправильном понимании ислама чувство неполноценности может сыграть роль в искажённом понимании исламского наследия», – уверен Мубараков.
Одно из писем имама посвящено пояснению того, как мы можем достичь искренности, которая является одной из трёх составных частей шариата: «Тарикат и хакикат ни в коем случае не являются автономными понятиями, которые можно отделить от шариата и рассматривать отдельно. Шариат – всеохватывающее явление. Тарикат и хакикат – такие явления, которые помогают достичь искренности в шариате…
Мне стало известно после того, как я преодолел некоторые из состояний тариката, что целью этого пути является приобретение, получение искренности в поклонении Всевышнему Аллаху, которое возможно лишь после избавления от внешних и внутренних Божеств (речь идёт о тех вещах, которые драгоценны для человека, дороги для него в этом мире). Эта искренность – одна из частей шариата. У шариата есть три части: знания, практика (действия в соответствии со своим знанием) и искренность. Тарикат и хакикат являются помощниками, слугами шариата, позволяющими довести своё состояние до искренности. Это является истиной. Тарикат есть вспомогательная часть шариата».
Ильмира Гафиятуллина