Тасаввуф (суфизм) – это одна из исламских наук, которая изучает методы и способы духовно-нравственного совершенствования, очищения сердца.
В известном хадисе об ангеле Джибриле (а.с.) сказано: Сообщается, что ʻУмар (да будет доволен им Аллах) сказал:
«[Однажды] когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах и c иссиня-чёрными волосами, по внешнему виду которого нельзя было сказать, что он странник; никто из нас его не знал.
Он сел напротив Пророка ﷺ так, что колени их прикоснулись, упёрся ладонями себе в колени и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе».
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «[Суть] Ислама заключается в том, чтобы свидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, совершать молитвы, выплачивать закят, соблюдать пост во время Рамадана и совершить хадж к Дому, если есть возможность сделать это».
[Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задаёт Пророку ﷺ вопросы и подтверждает правдивость его слов.
Потом он сказал: «Теперь поведай мне о вере (иман)».
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «[Суть веры заключается в том,] чтобы уверовать в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовать в предопределённость как хорошего, так и дурного», – и этот человек снова сказал: «Ты сказал правду».
[Потом] он сказал: «Поведай мне об ихсане».
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «[Суть ихсана в том,] чтобы поклоняться Аллаху так, будто видишь Его, а если не видишь, тo [помнить о том, что] Он, поистине, видит тебя»...
А потом этот человек ушёл, когда же прошло некоторое время, Посланник Аллаха ﷺ спросил: «О ʻУмар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?».
Я сказал: «Аллах и Посланник Его знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии» (Муслим).
Каждое понятие, упомянутое в данном хадисе, стало предметом исследования отдельной исламской науки. Ислам (подчинение, покорность) стал предметом изучения науки фикх (исламское право).
Правда ли, что тасаввуф – только для избранных?
Фикх изучает внешние правила поклонения (намаз, пост, закят, хадж и др.), то есть учит тому, чтобы внешние (телесные) действия человека соответствовали Куръану и Сунне.
Иман (вера) представляет собой сферу убеждений, то есть во что обязан верить мусульманин. Это понятие стало предметом изучения науки ʻакыда (исламское вероучение).
Ихсан (благодеяние, искренность) – это осознание и ощущение душой того, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением. Данное понятие стало предметом изучения науки тасаввуф.
Каждый верующий знает, что Всевышний Аллах Всезнающий (аль-ʻАлим), Всевидящий (аль-Басыйр) и Всеслышащий (ас-Самиʻ). Однако порой он позволяет себе совершение грехов и проступков. Основной причиной этого является то, что сердце не очистилось от порицаемых качеств и не достигло степени искренней веры (ихсан).
Великий богослов и кутб (Суфийский шейх, достигший особо высокой духовной степени) Сайфулла-кади Башларов (1853-1919) пишет об имане: «Вера бывает двух видов: истинная и ложная. У ложной бывает только название, она подобна отражению огня в воде или пыли, которую невозможно потрогать. Такая вера бывает у лицемеров, они говорят, что верят, а в действительности у них нет веры. А что касается истинной веры, это и есть вера, необходимая нам, которая является нашей целью. Такая вера есть у ангелов и обладателей истинного разума, и нет опасности, что такая вера может пропадать» (Основы теории суфизма: учебное пособие / Составитель М.А. Омаров. – Можайск, ДГИ, 2018. – С.12).
Тасаввуф изучает методы, пути очищения души. Для того чтобы в сердце была искренность, необходимо очистить душу от всего, что отдаляет человека от Аллаха, а именно от таких духовных болезней как нифак (лицемерие), рийа (двуличие), кибр (высокомерие), ʻуджб (тщеславие, самолюбование), хасад (зависть). Верующий, который очистил свое сердце и приобрел искренность, ощущает существование Аллаха.
В Благородном Куръане сказано:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
«…Он с вами, где бы вы ни были…» («аль-Хадид», 4 аят).
وَنَْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
«…Мы ближе к нему [по знанию], чем яремная вена» («Каф», 16 аят).
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, лучший иман у того, кто знает (осознает, очущает), что Аллах (всегда) с ним где бы он ни был» (Байхаки).
Духовное очищение невозможно достичь только через чтение книг, самостоятельными усилиями. Для изучения тасаввуфа необходим опытный духовный наставник (Наставника в тасаввуфе на арабском языке называют муршидом, шейхом.
В Средней Азии, Иране, Индии в значении духовного наставника также используют слова «пир» (с персидского буквально переводится как «старец»), «ишан» (с тюркского буквально переводится как «набожный человек»).
Ученик муршида называется мюридом), который сам прошел путь очищения сердца и знает, какие методы использовать на этом пути. Он должен быть звеном непрерывной цепи преемственности (сильсиля), восходящей к Досточтимому Пророку ﷺ.
Обучать тасаввуфу может только тот, кто имеет разрешение (иджаза) от предыдущего наставника. Создание системы разрешения на воспитание было неслучайным.
Исламский ученый ас-Суютый сказал, что вышеупомянутая система была организована для того, чтобы защитить религию от невежественных учителей (Духовность: истоки и традиции тасаввуфа // Вера. – 2001. – № 5. – С.4.).
Предметом тасаввуфа в общем смысле является Аллах, бытие и духовный мир человека, то есть это познание сердцем качеств и действий Всевышнего Аллаха, очищение нафса (души), возвышение нравственности. Поэтому некоторые суфии резюмировали предмет тасаввуфа в виде «тахаллюк» и «тахаккук».
Тахаллюк – это обретение высокой нравственности, а тахаккук – это постижение духовных истин. Говоря другими словами, сторона тасаввуфа, обращённая к людям и сотворенному миру вообще, – это тахаллюк, а сторона тасаввуфа, обращённая к Всевышнему Аллаху, – это тахаккук (м.: Хасан Камиль Йылмаз. Тасаввуф и тарикаты. Пер. с турецкого. – М.: Сад, 2007. – С.48-49).
Разбираемся в себе: чего не понимает об исламском пути большинство мусульман?
Вопросы Вселенной и бытия тоже занимают свое место в предмете тасаввуфа. Поскольку тасаввуф рассматривает взаимосвязь Аллаха, человека и бытия в контексте системы «вахдат аль-вуджуд» («единство бытия») и «вахдат аш-шухуд» («единства восприятия»).
Цель тасаввуфа выражается в следующих словах:
اِلهِي اَنْتَ مَقْصُودِي وَ رِضَاكَ مَطْلُوبِ
«О Аллах, Ты – моя цель, и Твоё довольство – то, к чему я стремлюсь».
В понятие ахль ас-сунна ва-ль-джамаʻа входят две традиционные школы (мазхаб) в науке ʻакыда: школа Абу Мансура аль-Матуриди и Абуль-Хасан аль-Ашʻари; четыре традиционные школы в науке фикх: школа имама Абу Ханифы, имама Шафиʻи, имама Малика и имама Ахмада бин Ханбала; а также традиционные школы духовного воспитания (тарикаты) в науке тасаввуф: Накшбандийа, Шазилийа, Кадирийа, Чиштийа и др.
Человек может стать истинно верующим только в том случае, если соединит в себе все три упомянутые науки. ʻАкыда подобна разуму, однако разум не может существовать без тела, которым является фикх, но это тело не оживёт, пока в него не будет вложена душа, которой является этика (тасаввуф) (Адыгамов А. Акыйда (исламское вероучение). – Казань: Хузур, 2014. – С.4.).
Как почувствовать себя рядом с Пророком ﷺ?
Сабиров Н.Р. «Тасаввуф»
1. По завершению хайд (менструаций). 2. По окончанию нифаса (послеродовых кровотечений). 3. Джанаба: а) половая близость; б) выход спермы или выделений у женщин, по причине эротических фантазий, чрезмерного возбуждения от увиденного или поллюции (выход семени у мужчин или выделений у женщин из половых органов во время сна).
Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал: «О, сынок! Смирение перед судьбой намного прекрасней, чем владение мирскими богатствами, полученными через склоки, драки и ненависть. Сладость покорности своей судьбе, присущая сердцам богобоязненных, намного прекрасней сладости мирских желаний. С точки зрения праведников (вали), смирение перед судьбой намного сладостней этого мира и всего, что в нем находится. Потому что покорность предопределению Аллаха в разных жизненных ситуациях украшает жизнь, придает ей сладость и дает умиротворение». (Фатхур-Раббани, 51. меджлис)
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Если мы посмотрим на самих себя и на окружающий нас мир взором мудрости, сняв очки привычного, тогда сможем увидеть, что каждое существо имеет совершенный план сотворения и выполняет свою определенную задачу. К примеру, мы наблюдаем восход и заход солнца, морские волны, несущие миллионы тонн воды, полет птиц, свет луны и звезд, ставших украшением небес, появление весной зеленых листочков на деревьях и многоцветье растений и тысячи подобных чудесных явлений.
Так же как пророк Мухаммад (салаллаху алейхи ва саллям) является самым достойным среди всех пророков, так и его месяц, которым является Шаабан, является самым достойным среди всех других месяцев. Поскольку месяц Шаабан является месяцем посланника Аллаха, в этот месяц следует
Реальные истории из жизни, о том как Коран изменил чью-то жизнь...
Понимать потребности своего супруга гораздо легче, когда знаешь на каком языке любви он говорит. Эти языки не чужды и для мусульманских пар, рассмотрим их в контексте сунны Пророка (мир ему).