В Коране Всевышний повествует о том, что в склонности Его рабов к греху есть мудрость, о которой неизвестно ангелам, но ведомо Ему: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они спросили: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?». Он ответил: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Бакара, 30).
Аллах пожелал создать творение, которое будет осознанно вести борьбу со своими страстями ради достижения Его довольства. Самостоятельно стремиться к благому, ища поддержки Создателя. То есть для борьбы необходимо препятствие – страсти. И они заведомо вложены в человека. Ангелы же не имеют такого выбора. Их природа заключается в исключительном повиновении, что, несомненно, проще. Ноша человека очень тяжела, поэтому и награда за неё самая высокая: Лик Аллаха и вечная, безмятежная жизнь в райских садах.
Всевышний оказал людям поддержку, послав руководство о том, к чему и как им следует стремиться для достижения цели. Из его текстов ясно, что Господь не ждёт от своих рабов «ангельской» безупречности. Наоборот, человек будет ошибаться, грешить, забывать что-то, но главное, он не должен оставлять борьбу, отдаваясь грехам. Его совесть должна быть живой, а сердце жаждать идти вперёд к цели. Об этом говорит ему его Создатель: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (аз-Зумар, 53).
Отчаяние – тоже грех, неподобающий верующему, ибо означает утрату веры, надежды на милость Милостивого. И Всевышний противопоставляет ему покаяние: «Покаявшийся в грехе и отказавшийся от его совершения подобен тому, кто вовсе не совершал этого греха» (Ибн Маджа, 4250).
То есть искреннее стремление раба к прощению Аллаха, к Его благосклонности, наилучшим образом проявляется в акте покаяния. Это очень дорого перед Всевышним, что посланник Аллаха ﷺ однажды сказал: «Если бы вы не грешили, то Аллах обязательно сотворил бы творения, которые стали бы совершать грехи, а затем просили бы прощения (каялись), и Он прощал бы их!» (Ахмад, Муслим, Тирмизи). Так же он ﷺ сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся» (Тирмизи, 2499; Ибн Маджа, 4251).
Человеку велено держаться границ дозволенного, но как бы он ни старался, ошибок не избежать. Будут грехи, совершённые случайно, по неведению, он может задеть чьи-либо права (даже право муравья, случайно придавленного ногой!) и прочее. И уж возможно ли достичь такого поклонения, которое будет абсолютно достойным великого Аллаха?!
Посему грех и покаяние есть путь борьбы человека. Это Творцом заложенный в него смысл. Не безгрешность является целью раба, а осознание своей немощности, проявляющееся в искреннем покаянии. Идя к Создателю с полным любви и веры сердцем, человек, вставая, после каждого падения, доказывает Ему серьёзность, чистоту своего намерения и чувств. Проявляет свою истинную сущность. И ведь именно этого желает Господь:
«Мы, воистину, будем испытывать вас, пока не станут известны (проявив в делах свои суть и устремления) усидчивые (покорные, не бунтующие) и терпеливые» (Мухаммад, 31).
Айна Замаева
Сафия бинт Хувей (радыяллаху ‘анха) была еще одной счастливицей, удостоившейся стать матерью всех правоверных после освобождения из плена… Она стала одной из величайших сподвижниц Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), после того как выбрала Аллаха и религию Ислам, оставив свой неверный народ… Она была скромной, умной, вежливой и отзывчивой женщиной… Образец тактичности и терпимости…
Как молитва влияет на активность мозга? Доктор медицинских наук Эндрю Ньюберг, руководитель исследований в Myrna Brind Center интегративной медицины в медицинском колледже и больнице университета Томаса Джефферсона, на протяжении десятилетий изучал невротическое влияние религиозного и духовного опыта
Любовь к себе начинается со слов «Я …», она напрочь исключает такие понятия как «семья», «сопереживание близким», «стремление оказать помощь» и всё то, что направлено на улучшение этого мира, на его строительство. Ислам как гуманная религия отрицает и порицает эгоизм.
В Средние века арабский язык был языком общения между различными народами, населявшими пространство от Атлантики до Индии. Даже термин lingua franca, обозначающий в филологии язык, используемый как средство межэтнического общения, не что иное, как калька с арабского «лисан аль-ифранг».
В одном из хадисов Пророк Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), обратившись к своим сподвижникам, вопрошает: «Что из благодеяний удостоится большей награды Аллаха Та’аля, чем ежедневный пятикратный намаз, воздержание от пищи – ураза, а также подаяние в пользу нищих и немощных?
В этом году День Ашура приходится на 11 октября. В этот день желательно дарить подарки, совершать благотворительность и тратить на свою семью. Это добровольный необязательный акт поклонения, наряду с добровольным постом. Рассмотрим хадисы, на которых основано данное положение.
Время, предшествующее рассвету, называется «сухур». В календарях с расписанием намазов это время указывается как «конец времени сухура». В Коране с похвалой упоминаются те, кто в это время не спит, совершает намаз и обращается к Аллаху с мольбами и покаянием.
В Коране говорится о том, что пост был предписан людям еще задолго, до прихода Ислама. Посланник Аллаха (мир ему), советуя придерживаться умеренности в еде, сказал: «Живот – это самый скверный сосуд, который только может наполнять человек. Человеку достаточно куска пищи, чтобы стоять на ногах. Если же человек будет вынужден много поесть, то в этом случае пусть разделит свой желудок на три части. Одну часть путь оставит для еды, другую часть для питья, и третью часть для воздуха».