Торбеши - неотъемлемая часть мировой уммы

Балканы традиционно являют собой пеструю и чрезвычайно сложную этническую, политическую и религиозную картину. Драматическое прошлое народов полуострова до сих пор очень болезненно отражается на их настоящем. Сегодня мы вам расскажем о том, как в Республике Македонии появился ислам, кто такие торбеши и с какими проблемами они столкнулись, после обретения Балканами независимости.

Республика Македония – государство Балканского полуострова, занимающее примерно 40% исторической области Македония. На севере граничит с Сербией и Черногорией, на востоке – с Болгарией, на юге – с Грецией, на западе – с Албанией. Основные религии – православие, ислам. Мусульмане составляют 35% от общего числа верующих, приверженцев других конфессий – 3%. Всего в Македонии 1200 православных церквей и монастырей и около одной тысячи мечетей и молельных домов.

В Македонии сохранилось свыше 600 мечетей, которые в основном были построены в XV и XVI веках, самые известные из них мечеть Мустафы-паши, мечеть султана Мурата в Скопье; мечеть Шарена, мечеть Саат в Тетово; мечеть Исак в Битоле; мечеть Кадн и мечеть Хана в Штипе, Хаяти Баба текке и мечеть Али Паши в Охриде и многие другие. Известный средневековый турецкий путешественник и писатель Авлия Челеби в 1679 году дал детальное описание Охрида. В соответствии с ним, это развитый, богатый город, являющийся крупным торговым центром. Он сравнивает его с Дамаском и Каиром тех лет. Охрид имел несколько прекрасных и больших мечетей. Среди них отмечается мечеть Охризаде в старой части Охрида, известная как мечеть Имарет. Церковь святого Пантелеймона в Плаошнике была преобразована в мечеть. Мечеть Имарет была построена Синаном, но она не сохранилась. В равнинной части города было построено 10 мечетей в турецкой период, которые возводились по инициативе пашей и поэтому зачастую носят названия в их честь. Например, самая старая мечеть Айдар-паши построена в 1490 году Айдар-пашой и названа его именем. В XIX веке здесь работало и медресе. В средневековом Охриде были суфийские текке, в частности сохранилась мечеть одного такого текке. Это построенная в 1590 году мечеть Зейнал-Абидина, сооруженная пиром Халвети Мехмедом Хайати, выходцем из Персии.

Исламское религиозное общество в Республике Македония объединяет всех мусульман, которые проживают на территории этого государства. Организация отвечает за развитие религиозной жизни мусульман на основе исламских положений, старается пропагандировать и утверждать моральные, социальные, экономические, культурные и образовательные ценности для своих членов. Это общество представляет интересы мусульман перед государством и на международной арене во всех сферах жизнедеятельности. В соответствии с учением Корана и Сунны общество объединяет всех мусульман, независимо от их национальной принадлежности.

В исторический период вхождения территории нынешней Македонии в состав Османской империи религиозная жизнь местных мусульман подпадала под юрисдикцию османского шейх-уль-ислама. После Балканских войн, в результате которых эта земля была отсоединена от турецкой империи, мусульмане стали подотчетны юрисдикции раис-уляма, который находился в Сараево. Позже мусульмане Македонии последовательно были частями мусульманской общины королевства Югославии и Социалистической Федеративной Республики Югославия. После распада СФРЮ мусульмане Македонии стали независимой организацией, штаб-квартира которой находится в городе Скопье.

Сейчас исламское религиозное общество Республики Македония строит свою работу на основе Конституции страны и своего устава, в котором зафиксировано следование ханафитскому мазхабу. В Македонии своя мусульманская образовательная система. В столице Македонии, городе Скопье, действует медресе Иса Бег. По статусу это среднее учебное заведение. Медресе продолжает традиции одноименного медресе, которое было учреждено в XV веке. В свое время это медресе было высшим по статусу учебным заведением, самым известным в Румелии. При вакфе медресе были библиотека и мечеть. Мечеть Иса Бег была построена в 1475 году и является одной из наиболее красивых мечетей Скопье. Медресе с периода своего основания было вынуждено несколько раз прерывать свою работу, так как в результате войн здание полностью разрушалось. В первый раз это случилось в 1689 году, когда австрийская армия под командованием генерала Пиколомини штурмовала Скопье. В 1932 году по инициативе религиозных деятелей и интеллигенции медресе Иса Бег было восстановлено, а в 1936 году начало свою деятельность на постоянной основе. После Второй Мировой войны медресе было закрыто до 1979 года, когда религиозное общество приняло решение о его восстановлении. Наконец, в 1984/85 учебном году образовательный процесс начался вновь. Сейчас в соответствии с потребностями медресе открыло несколько дополнительных классов для девочек в Скопье, Тетово, Состиваре и класс для мальчиков в Штипе. Это старейшее мусульманское учебное заведение на Балканском полуострове.

Факультет исламских наук в Скопье — высшее учебное заведение исламского религиозного общества Республики Македония. Основание такого заведения было требованием времени и стало возможным благодаря выпускникам медресе Иса Бег, которые хотели получать высшее мусульманское образование. Этот факультет был основан стараниями исламского общества Македонии, возглавляемого раис-уляма Сулейманом Реджепи и открыт в 2000 году. В этом учебном заведении обучаются студенты не только из Македонии, но и других стран. При исламском обществе Македонии действуют также библиотеки, ассоциации по профессиональному признаку.

Отдельно стоит сказать о такой группе местного населения, как балканские славяне мусульманского вероисповедания. Их положение наиболее сложное и противоречивое, несмотря на то, что живут в собственной стране. Будучи при турках в привилегированном положении, после обретения Сербией, Черногорией, Грецией, Болгарией, а позже и другими государствами независимости, они оказались под жестким прессингом признанных официальными в новообразованных странах христианских церквей. Однако, несмотря на все несправедливости прошлого и настоящего, несмотря на угнетение и страдания, боснийцы, помаки и другие славяне сумели сохранить свою религиозную идентичность и вполне успешно противостоять попыткам зачастую насильственной христианизации.

Приняв Ислам от покоривших территории Балкан турков, торбеши (македонцы-мусульмане) сохранили свою национальную славянскую идентичность, язык и культурные черты, и не были ассимилированы ни турками, ни даже поражающими своими демографическими успехами албанцами. Борьба за свою национальную и религиозную самобытность ведется торбешами в Македонии и по сей день.

Исламизация торбешей, то есть коренного славянского населения Македонии, началась, по мнению историков, в XVII-XVIII вв. Существуют три теории, касающиеся методов ее проведения — «геноцидная», «насильственная» и «ненасильственная».

Согласно теории геноцида, османское завоевание территории Македонии сопровождалось вырезанием местного населения и колонизацией «освободившихся» земель турками из районов внутренней Анатолии. Данные современной исторической и этнографической науки начисто отвергают эту теорию. Македонцы-мусульмане — стопроцентные славяне со всех точек зрения.

Концепция насильственной исламизации македонцев разделялась и разделяется ныне, прежде всего, националистически настроенными балканскими авторами. Особый упор делается на пополнение янычарского корпуса Османской империи обращенными в ислам славянскими юношами. Однако данная теория обнаруживает свою полную несостоятельность и абсолютную надуманность сразу по нескольким причинам. Во-первых, к XVII-му и особенно XVIII-му векам (то есть во время исламизации македонцев) традиционная система набора в янычары уже уступила место добровольному вступлению в корпус мусульман (официально — с 1683 г.). Во-вторых, численность самого корпуса была не столь велика, чтобы оказать какое-либо серьезное влияние на религиозную ситуацию в славянских провинциях. В-третьих, янычарам было первоначально запрещено создавать семьи и иметь собственное хозяйство. И хотя данный запрет был отменен еще в конце XVI века, можно сделать вывод о незначительном влиянии янычаров на демографию данных территорий.

Третья точка зрения на исламизацию македонцев подразумевает их добровольный приход к исламской религии. Эта теория разделяется большинством западных историков и является сегодня преобладающей. В подтверждение данной концепции специалисты отмечают даже некоторую экономическую невыгодность для османов прихода в Ислам христианского населения Балкан — ведь таким образом оно освобождалось от джизьи — подушного налога, который платило немусульманское население.

Среди македонцев распространялся преимущественно суннитский ислам ханафитского мазхаба — официального в Османской империи. Благодатную почву нашли в Македонии и суфийские ордена — Накшбанди, Хельвети, Кадари, Руфаи и Малами. Кроме того, распространяли свое учение и суфии-бекташи.

Еще до исламизации собственно македонского населения, турки стали возводить здесь мечети — например, «Иса Бег», мечеть Мустафа-паши и мечеть султана Мурада в Скопье. Кроме того, строились и суфийские «обители» — текке.

Помимо исламизации македонцев, славянский ислам в регионе частично подпитывался и миграциями славянского мусульманского населения из северных районов империи — прежде всего, из боснийских земель, после их оккупации Австро-Венгрией по решению Берлинского конгресса 1878 года, а также с территорий государств, получивших благодаря этому конгрессу и русско-турецкой войне 1877-1878 гг. независимость.

Имели место и более ранние волны миграций. Абсолютное большинство беженцев не осело на территории Македонии, а отправилось на юг — в собственно турецкие земли Анатолийского полуострова. Однако небольшое их количество все же пополнило ряды македонских мусульман и поучаствовало в генезисе субэтноса торбешей.

После Балкарских войн 1912-1913 гг., а также Первой мировой войны, территория Македонии оказалась разделена между Грецией, Болгарией и Сербией (с 1918 г. — королевством сербов, хорватов и словенцев, а с 1929 г. — Югославией). В этот период проходили массовые миграции мусульманского населения Балканского полуострова на территорию Турции. Вместе с турками, албанцами и мусульманами-цыганами уходили в Турцию и торбеши. На сегодняшний день практически все потомки беженцев того времени на своей новой родине ассимилированы и идентифицируют себя как турки.

Те мусульмане, которые остались на принадлежавшей им по праву земле, стали в новых государствах религиозным меньшинством. Торбеши, оказавшиеся в большинстве своем на территории Югославского королевства, подверглись меньшим преследованиям, чем, скажем, помаки на территории Болгарии и Греции.

В Югославии официально была провозглашена свобода вероисповедания, открыто действовали мусульманские организации. «Реис уль-Улема» (совет улемов) в Сараево занимался делами мусульман Боснии и Герцеговины, Хорватии и Словении, муфтий Стари Бара работал с мусульманами Черногории, а мусульмане Македонии и Сербии были в юрисдикции «Реис уль-Улема» в Белграде. Позже король Александр объединил все мусульманские религиозные учреждения страны в одно — «Высший совет исламской религиозной общины» в Белграде.

В то же время, религия, в том числе и мусульманская, в королевстве не была отделена от государства. Поэтому в ведении религиозных общин находились не только регистрация рождений, бракосочетаний, смертей, но и начальные школы и школы второй ступени. Религиозное образование для представителей каждой конфессии считалось обязательным.

Однако после окончания Второй мировой войны и создания социалистической Югославии ситуация кардинально изменилась: о многих из ранее имевшихся прав македонским, как и всем югославским мусульманам, пришлось забыть. Однако даже в социалистическую эпоху их положение было значительно лучше, чем в соседних странах. Стоит отметить, что югославские лидеры быстро поняли, что уважение к религии — единственное действенное средство удержать от распада столь мультикультурное и многонациональное государство, каким была Югославия. Кроме того, это государство оказалось между коммунистическим и капиталистическим лагерями, а потому некоторое время ориентировалось на Движение неприсоединения, лидером которого был, в частности, мусульманский Египет.

В советское же время можно отметить и еще одну тенденцию, непосредственно касающуюся македонских торбешей — расселение албанцев на их территориях и даже частичную «албанизацию» торбешского субэтноса. Практически сразу же стали предприниматься попытки не допустить подобного слияния. Именно с этой целью в 1970 году была создана Ассоциация македонцев-мусульман. Съезд этой организации в 1979 году открыл так называемую программу «демонстрации научных и культурных достижений» торбешей. В 1979-1984 гг. было проведено более сорока культурных, научных и фольклорных мероприятий. Часть из них проводилась легально и даже при поддержке коммунистической партии, часть — подпольно. Лидером этого движения стал выдающийся торбешский историк и общественный деятель — Лиманоски.

На данный момент в Македонии насчитывается по разным подсчетам от 40 до 80 тысяч торбешей. Подобная разница вызвана все той же ассимиляцией — многие македонцы-мусульмане, являясь славянами как по языку, так и по культуре и внешнему виду, идентифицируют себя как турки или албанцы.

Само существование такого народа, как торбеши, является еще одной прекрасной иллюстрацией того, какие глубокие корни смог пустить ислам в славянской среде. Если сравнивать македонцев-мусульман с другими мусульманскими народностями Балкан, то можно отметить важную черту их развития — постоянное отстаивание и подчеркивание своей национальной идентичности. Где-то успешный, где-то нет, но этот процесс свидетельствует о том, что ислам — религия, совместимая с любыми этническими, политическими и культурными реалиями. Отстаивая свой славянский язык, традиции и самоназвание, торбеши ни на миг не забывали о том, что они мусульмане, неотъемлемая и непременная часть мировой уммы.

Ильмира Гафиятуллина, Казань