Кто может давать фетву? Какими качествами должен обладать учёный, чтобы выносить столь серьёзное решение? Какова история института фетвотворчества в России? Эти вопросы были подняты в рамках курсов повышения квалификации по теме «Особенности издания фетв в России и исламском мире: теория и практика», где приняли участие зарубежные и отечественные специалисты. Организаторами курсов выступили Российский исламский институт и Духовное управление мусульман РТ.
Как отметил в ходе одной из лекций заместитель муфтия РТ, ректор РИИ и КИУ Рафик хазрат Мухаметшин, сегодня исламское право активно развивается, а жизнь ставит перед мусульманами много новых вопросов, которые требуют продуманных ответов от специалистов. С этим согласился и муфтий Татарстана, председатель Совета улемов ДУМ РТ Камиль хазрат Самигуллин. В рамках своего выступления он напомнил участникам курсов из различных регионов России, что в ДУМ РТ фетвы выносятся коллегиально на заседаниях Совета улемов.
Читайте также: Что такое фетва?
Имам Ахмад сказал: «Тот, кто дает людям фетвы, берёт на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фетву». Таким образом, мы с вами понимаем, что для того, чтобы давать фетву, нужно обладать не только книжными знаниями, но иметь представление о жизни людей, разбираться в особенностях конкретного региона.
«Если мы обратимся к трудам шейха Мухаммада Таки Усмани, то можем узнать все те правила, относительно которых выносятся фетвы в той или иной местности. Одно из таких обязательных условий – нельзя не знать обстановку, обстоятельства жизни людей той или иной местности и выносить при этом фетву. Такой человек, вне зависимости от степени его учёности, подобен невежде. Конечно, есть вопросы, которые касаются всех (к примеру, тахарат, намаз путника и т.д.), но также есть темы, которые касаются определённого человека. Именно поэтому Таки Усмани обращает внимание на то, что выносящий фетву должен разбираться в обстановке в социуме, досконально изучить вопросы, с которым к нему обратился мусульманин», – пояснил муфтий.
Помимо наличия глубоких познаний шариата и текста Священного Корана, учёный, выносящий фетвы (а им должен быть муфтий), также должен понимать, что может принести пользу, а что лишь вред.
«Должны же быть ограничения, потому что иногда распространяется самая настоящая ересь. Кто имеет право отвечать на вопросы, издавать фетвы, а кто нет? За границей часто встречаются такие случаи, когда учёный, специалист в определённой области не отвечает на вопрос, но указывает на другого специалиста, советует обратиться к другому, который более глубоко разбирается в проблеме. Можно немного разбираться, понимать какую-то тему, но есть люди, которые постоянно занимаются конкретным вопросом, знают все тонкости и нюансы. Конечно, не надо усложнять религию, но ведь есть грань, где мы начинаем вредить ахирату. Человек ищет себе оправдание, делает странные и страшные вещи. С этой логикой (надо облегчить, в желании оправдать свои поступки – прим. ред.) скоро вокруг холодильника тавваф начнут делать и хаджиями станут, не выходя из дома. Странные фетвы выдаются, а в них ссылаются на слабые мнения, тень тени ответа кого-то. Эту грань между пользой и вредом нужно всегда соблюдать», – уверен Камиль хазрат.
А высоких учёных и отличает то, что они при вынесении решения всегда учитывают вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии. Хасан аль-Басри говорил: «Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только учёный, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)».
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Не является истинным учёным тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный учёный – это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!».
По словам Камиля хазрата Самигуллина, в каждом городе есть своя особенная обстановка, свои взаимоотношения между людьми. Поэтому крайне важен искренний ният принести пользу мусульманам. «Таква должна присутствовать при вынесении фетвы, даже когда ты людям облегчаешь», – дополнил муфтий.
Шейх Хамад аль-Ансари сказал: «Те, кто заявляет, что учёные нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!»
«Важно смотреть на книги старых учёных, особенно тех, кто ушёл от нас. Они уже ошибок не допустят, они красиво прожили свою жизнь, красиво ушли. Есть вопросы, где у нас нет права на выбор, должны послушаться и повиноваться, к примеру, что касается фардов религии. А вот современные вызовы (коронавирус) требуют детального изучения, совместного принятия решения. Многие сподвижники Пророка ﷺ боялись выносить фетвы. Не все сподвижники были муфтиями, некоторые выносили фетвы, а некоторые – следовали. Один человек не способен разбираться во всех вопросах. Сегодняшний муфтий должен хотя бы знать, где найти ту или иную информацию. И, смотря на обстоятельства, вооружившись богобоязненностью, боясь навредить ахирату этих людей, облегчить им ту или иную ситуацию, ответить. Некоторые фетвы будут отличаться в зависимости от спрашивающего человека, так как ты знаешь его обстановку, изучил его конкретный вопрос», – пояснил собравшимся Камиль хазрат.
Если мы обратимся к наследию татарского богослова Мухаммада Мурада Рамзи, то обнаружим интересное предостережение, написанное им в адрес факихов. Он сказал: «Остерегайся порицания кого-либо из великих учёных из-за того, что ты узнал из Корана и Сунны, потому что они знают их лучше, чем ты, лучше понимают, чем ты и подобные тебе их смысл. Из-за того, что их разум осветился светом познания Аллаха. Они отдали свою жизнью изучению этих наук, они отличались искренностью. Ты же, несчастный факих, знаешь какую-то часть из шариатских постулатов, и то ты знания приобрёл между занятием своих страстей живота и того, что между ног. И ты ещё этим доволен, думаешь, что посредством этого стал большим учёным и сравниваешь себя с великими учёными прошлого, которые обладали проницательностью. Не заходи в дела, не смей обсуждать дела учёных, которые выше тебя. Где же воробью кушать пищу орла?! Каждый человек должен знать своё место, свой источник».
Подытоживая своё выступление, муфтий отметил, что мы должны быть едиными, обсуждать насущные вопросы вместе: «К общине мусульман нужно выходить с одним решением, поскольку у нас есть общие глобальные вопросы. Для этого нужна площадка, которая сможет нас всех объединить».
Выйдя замуж, женщина получает три основных права, а именно: махр, достаточное количество средств на свое содержание и жилье, где она станет проживать после замужества. 1. Махр. Махр ― это средства в денежном или имущественном выражении, в количестве, определенном по взаимному соглашению жениха и невесты, которые будущий муж выплачивает своей будущей жене.
Человек обязан воздавать похвалу и выражать благодарность за данные ему Всевышним блага, доставшиеся ему, по сути, абсолютно бесплатно. Благодарность в исламе выражено термином «шукур», когда человек выражает свой шукур не только словами, но и действиями и поступками, в числе которых особое место занимает намаз.
Инфографика от Islam-Today.ru
Пророк (мир ему) поведал следующее: - Когда наступит День воскресения, Аллах Всевышний скажет: «Где же Мои соседи?» Ангелы спросят: «Йа Рабби! Кто же Твои соседи?» Всевышний ответит: «Мои соседи это те, кто возводил и благоустраивал Мои мечети. Они Мои соседи, друзья и Мои гости».
Вопрос: здравствуйте! Скажите, пожалуйста, почему в Исламе особо выделяется 40-ой год жизни человека? Знаю, что об этом написано и в Коране, но не могли бы вы разъяснить этот вопрос? Заранее спасибо.
Сегодня, по милости Всевышнего, мы встретим Священный Рамадан. Надеемся, вы уже заранее подготовились к этому месяцу, а если нет, то у вас еще есть немного времени настроиться. Давайте, вспомним основные моменты.
На самом деле Пророк (мир ему) сказал: «Дуа – это поклонение» (хадис передал Абу Давуд). Важно знать, какие дуа делать в Рамадан, когда их делать и как это делать. Ведь мольба верующего очень сильна, особенно во время поста.