Сегодня стала весьма актуальной проблема снятия платка мусульманками. Благодаря интернету, подобное личное событие в жизни человека становится достоянием общественности, которое, порой, вызывает довольно широкий резонанс. А что происходит на самом деле? Так ли ужасна эта тенденция или проблема кроется в самом восприятии людьми подобных новостей?
Пожалуй, следует вспомнить о реалиях жизни: ежедневно тысячи людей рождается и умирает, так же и тысячи людей принимают ислам и оставляют его. Это естественное течение жизни и только из-за возможностей средств массовой информации такие вещи стали происходить на виду у многих.
Плохим и хорошим в этой истории является то, что смелость одних придаёт смелости другим желающим оставить или принять религию.
Если же задаться конкретным вопросом «почему мусульманки отказываются от хиджаба?», однозначно ответить на него будет сложно. Поскольку именно наша современность принимает колоссальный разносторонний удар в виде последствий ошибочно выбранного человечеством курса западных ценностей, от которого психика людей разлетелась в тартарары.
Раньше люди всегда жили религией. Не важно какой, но всегда держались определённых устоев, чувствовали границы, имели принципы. У них существовали внутренние сдерживающие факторы: богобоязненность, стыд и совесть или страх совершить непристойное перед общественностью. Так выглядело здоровое общество, стоящее на страже своей целостности нравственными инструментами.
Отказ от традиционных и религиозных устоев привёл практически ко всем плачевным последствиям, несчастью людей. Распущенность, безнравственность, утрата семейных ценностей, высоких культурных отношений между людьми и прочее породили совершенно безумное поколение, стремящееся в основном к самой примитивной форме жизни – потребительству.
Плохие моральные условия, отсутствие границ угнетают человека, а потом он не знает, как ему жить в этом мире. Остаётся опираться на самое простое – свои желания (нафс), а это прямая дорога к погибели. Господь говорит об этом в Коране:
«После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток… кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо!» (Марьям, 59-60).
Конечно, когда мир движется в таком едином потоке, религиозные общины также оказываются вовлечёнными в его проблемы. Ведь везде самые обычные люди со своим готовым набором «травм» и «тараканов» в голове.
Вот среди них и находятся те, кто снимает платок, после его длительного ношения, потому что они либо с детства испытывали насилие, связанное с религией и, после появления возможности, избавляются от него. Либо когда-то повязали его, приняв религию за спасательный круг или красивую картинку в момент, когда в их душе бушевали эмоции.
Однако ислам существует не для отдушины, его принимают только потому, что это истина. И уже искренне следуя истине, человек обретает всевозможные блага и счастье.
Во времена, когда платок и длинное одеяние было естественной формой женского гардероба, его носили даже не верующие, потому что так было принято обществом. Публичное снятие его тогда действительно было недопустимым.
Сегодня же такое покрывало относится исключительно к религиозной атрибутике. Поэтому, если его с какой-либо целью надевают неверующие, внешне их автоматически принимают за верующих. Соответственно, публичное снятие его может шокировать определённую часть общественности.
Это интересно: Почему мусульмане бросают ислам?
Стало быть, проблема со снятием хиджабов и отказом от веры не является трагической тенденцией – это «естественный отбор» Всевышнего Аллаха, путём испытаний. Ему известно то, что в сердце каждого раба: искренность или лицемерие, поклоняется он Аллаху или же своим страстям, прикрываясь религией:
«Скажи, о, Мухаммад: «Неужели вы хотите уведомить Аллаха о вашей вере? Ведь Аллах знает всё, что на небесах, и всё, что на земле. Аллах сведущ обо всём!» (Аль-Худжурат, 16);
«Когда же они отклонились от истины, Аллах отклонил их сердца. И Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых!» (Ас-Сафф, 5).
Также Господь успокаивает верующих, наставляя:
«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали» (Аль-Маида, 105).
Однако, это не говорит о том, что мусульмане и их лидеры должны бездействовать, при появлении дурного движения, затрагивающего ценности их религии. Например, сегодня молодёжь находится под сильным влиянием социальных сетей.
Отдельные «успешные» личности – владельцы многотысячной аудитории в интернет-пространстве, оказывают большое влияние на молодое поколение. Они мало задумываются о пользе или вреде, которые несут своей деятельностью. Не секрет, что больше их заботит личная выгода (заработок, моральное удовлетворение от любви к своей персоне).
У мусульман в интернете также есть свои сообщества и «кумиры». Там сложно разобраться правильно ли им преподносят ислам. Чертой верующих является доверие и они, как правило, легко обманываются красивой, убедительной подачей, что называется «по душе». Главное: вещающий в платке, с бородой или просто хорошо отзывается об исламе.
Скучные, но действительно полезные религиозные лекции без подачи их с использованием крутых современных трендов вообще не имеют шансов на успех среди молодёжи. Поэтому все они там, где шоу, ярко и не нудно.
К этому прибавилась и армия психологов-мусульман, поднимающих самооценку, дающих ключи к светлому будущему, избавляющих от депрессий, которые возникают у любого человека при неизбежном «возвращении на грешную землю», по факту изначально лишённую инстаграмных фильтров.
Когда же вдруг один из таких «кумиров» совершает нечто, вроде принятия решения снять платок, публика переживает шок. И тут самым переломным, опасным моментом является последующая реакция: если этот человек был авторитетом для многих верующих, то есть вероятность, что они, как минимум, одобрят его поступок и останутся с ним. А могут и вовсе последовать его примеру, создав определённое движение, приводящее к игнорированию религиозных принципов.
Конечно, в такой ситуации важна реакция и мусульманской общественности, её лидеров. Увещевание, напоминание аятов Корана о предупреждении Аллаха о последствиях подобных действий, осуждение греховного и разъяснение правильной позиции ислама на происходящее должно быть высказано.
Кроме этого, необходима постоянная работа в деле просвещения. Потому что очень многое зависит от наличия доступной, качественной и правильной информации, служащей альтернативой распространяющимся источникам с искажённым содержимым.
Это читают: Хиджаб – не крайность, а обязанность
Так у простых верующих будет возможность выбора. В противном случае, при бездействии, Аллах возложит бремя их грехов и на плечи тех, кто ничего не предпринял для борьбы за сохранение исламских ценностей.
Вера (иман) – особая милость, оказанная человеку. Всевышний Аллах Джалля Джалялуху говорит в Коране:
«Это Аллах оказал вам милость тем, что привёл вас к вере…» (Аль-Худжурат, 17).
Её невозможно обрести путём логических рассуждений, получением религиозных знаний, чьих-то уговоров и, тем более, через насилие. Веру прежде всего принимает искреннее, чистое и стремящееся к истине сердце. Об этом свидетельствуют слова Пророка ﷺ, приводимые в «Аль-Муснаде»: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце...».
Когда же оно не открыто Всевышнему с позиции искренности, таслимията (полной преданности Господу, что значит «мусульманин» – умиротворённый, смирившийся, сдавшийся воле Всевышнего), – человек не имеет того смысла, который бы вдохновлял его к поклонению. Отчего и происходит так, что кто-то не находит в себе желания следовать заповедям религии, как подобает или же напрочь.
Поэтому стоит понимать, что не человек выбирает религию, а Всевышний выбирает человека для религии, видя его самые потайные уголки сердца. Если он желает истины, Господь непременно раскроет ему сердце. А если он отвернётся от Аллаха в сторону своего нафса или мирского, то Всевышний ведь не нуждается в его вере:
«Разве Аллаха недостаточно для Его раба? Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. Кого Аллах введёт в заблуждение, тому не будет наставника. А кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не введет в заблуждение. Разве Аллах – не Могущественный, Способный на возмездие?» (Аз-Зумар, 36-37).
Несправедливым будет перекладывать ответственность за чьё-либо оставление религии только на заблудших людей и психологов, не компетентных в религиозных вопросах и в своей профессиональной деятельности. Ведь после принятия веры человек обязательно подвергается испытаниям на искренность. Всевышний знает об их положении, однако Он явит их сущность им самим:
«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно выявит тех, которые говорят правду, и непременно выявит лжецов!» (Аль-Анкабут, 2-3).
Приняв ислам, важно воспользоваться установленными религиозными инструментами, которые помогут сохранить верность Аллаху. Одним из самых сильных из них – выбор своего окружения. Кроме того, это является повелением Всевышнего:
«О, верующие! Бойтесь Аллаха и пребывайте с праведными!» (Ат-Тауба, 119).
Посланник Аллаха ﷺ разъясняет мудрость сего повеления: «Человек исповедует ту же религию (путь, метод, привычки и прочее), что и его друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, с кем он водит дружбу!» (Абу Дауд).
Праведное общество не следует путать с людьми, лишь носящими платок и бороду, читающими намаз и обладающими другими внешними религиозными характеристиками. Праведные люди это те, кто напоминает о запретном, призывает к одобряемому и к оставлению мирского.
Их признаками являются скромность, любовь к уединению в поминании Аллаха, отстранение от людей и праздных разговоров, озабоченность своим положением перед Господом.
Не следует мусульманину ожидать духовного роста, если сердце его стремится к обществу тех, кто говорит о мирском, любит проводить время в праздных разговорах о мирском, много смеётся, не спешит на молитву и увлекается покупками.
Что касается женщин, то им лучше вовсе ограничить общение с другими женщинами. Известно, что хорошим домохозяйкам, матерям, благочестивым жёнам и духовным личностям совершенно некогда и неинтересно праздно проводить время в компании подружек, даже с благими намерениями.
Это расщепляет и растрачивает их благородную, созидательную энергию. Один из учёных ислама даже сказал: «Нет добра в собрании женщин, кроме как если они собираются для зикра (поминания Аллаха)».
Посланник Всевышнего ﷺ также предупреждал: «Я не оставил после себя смуты больше, чем женщины» (Бухари и Муслим). В книге «Фатхуль-Бари» содержится серьёзное указание на самое распространённое бедствие, приносимое женщинами, – на их неукротимое желание мирского.
Они очень эмоциональны, подвержены любому влиянию, легко поддаются искушению, сплетням, чувству зависти (что особо актуально в женской среде). Поэтому им важно защитить себя от того, что выбивает их из духовной колеи.
Нельзя забывать, что Иблис использует эту особенность женщин для того, чтобы посредством них сеять на земле нечестие. Потому мудрецы этой уммы наставляли хорошо воспитывать дочек и следить за благочестием своих женщин, говоря: «Испортится мужчина – испортится семья, а испортится женщина – погибнет вся нация!».
Как раз одной из причин распространения среди мусульманских женщин таких неисламских движений, как феминизм, является их неусидчивость. Разве мусульманка нуждается в подобных позорных действиях, только из-за наличия в обществе невежественных мужчин, когда ислам уже даровал ей высокий статус?
Называя феминизм исламским, сразу создаётся впечатление о несправедливости ислама, а не отдельных лиц мужского пола, коих полно в любом обществе.
Как бы не оправдывали женщины подобные движения, это не подобает мусульманке. Существуют другие шариатские или светские законодательные методы устранения проблем с дискриминацией. А следование мусульманами практике немусульман в таких вопросах, вызывает сомнения относительно их духовной зрелости.
И ведь мы уже видим, как мусульманская умма начала терять свою стабильность по причине выхода за рамки тысячелетней успешной практики или вводя в неё разрушительные инородные элементы извне под предлогом необходимости обновления исламской мысли. Обновления, реформы требуются, когда человечество идёт вперёд, к совершенству.
Но мусульмане знают, что пик цивилизации настал с приходом Посланника Аллаха ﷺ. Всё самое лучшее люди получили тогда. До его появления уже произошли всевозможные реформы в шариатах предыдущих посланников. Аллах говорит:
«Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам!» (Аль-Маида, 3).
Поэтому, если современные верующие желают оставаться на высоте, не обманываясь смутой последнего времени, им следует стремиться не к изменению или улучшению своей религии, а к её сохранению, как сказал Умар бин Хаттаб (р.а.): «Мы – народ, который Аллах возвеличил посредством ислама. И если мы будем искать величие в чём-то другом, то Аллах лишь унизит нас!».
Мухаммад хаджи Кахибский, помощник Муфтия Республики Дагестан
«В первую очередь это связано с отсутствием знаний, фактических основ своей религии, ее предписаний. Потому что надевать платок родители побуждают не по своей прихоти, это Всевышний в Коране говорит, чтобы женщины, совершеннолетние девушки покрывали себя, и также об этом говорится в хадисах Пророка (с.а.с). И на примере жен Пророка (с.а.с.), его дочерей, жен его сподвижников мы видим, что основа ислама всегда также была в том, что девушка покрыта.
И, если современные девушки снимают платок под влиянием каких-то курсов, стереотипов, то здесь искать нужно проблему в том, что им не дали полного религиозного воспитания, и в отсутствии самостоятельного поиска знаний во всем, что связано с религией и предписаниями ислама. Поскольку любое действие человека непременно опирается на какое-либо намерение.
Родителям предписано побуждать и обучать детей с 7-летнего возраста намазу, посту, обязательным предписаниям для мужчин и для женщин. В столь юном возрасте родители еще могут делать послабления относительно предписаний.
С 10-летнего же возраста можно уже более настойчиво контролировать их соблюдение. Об этом сказано в хадисах пророка Мухаммад (с.а.с.). Родители с детства должны приучать девушек к платку, носить его везде, где есть посторонние люди.
Считаю также, что у более взрослых людей могут быть другие причины для снятия платка, скорее всего, связанные с разными стереотипами современности, с ересью, когда в мозг людей вдалбливают такое явление как ЛГБТ и др. Молодым людям говорят, что они свободные, нет принуждения в религии, никто не праве заставлять их что-то делать. Используют постулаты ислама, но трактуют их неправильно.
За счет этого у людей, которые непосредственно религию не изучали, а «следуют» религии, потому что среда, в которую они очутились религиозная, и им так комфортно, а потом ситуация и среда меняется, и наступает момент снятия платка. Здесь первая причина – отсутствие богобоязненности, невежество в вопросах своей религии, осознанности того, что это ее предписание и перед Всевышним Аллахом каждый человек будет нести ответственность.
Каждый может, получается, говорить о своей религии все, что ему взбредет, если он не хочет что-то соблюдать. Но на то она и религия, чтобы соблюдать ее основы, именно поэтому мы и относим себя к той или иной конфессии, в которой есть определенные предписания, запреты и побуждения.
Всевышний дает воздание в Ахирате в виде Рая за то, что человек соблюдает, то, что ему Аллах вменил в обязанность, и поэтому Всевышний в Судный день наказывает тех, которые уклонились от своих предписаний, следуя страстям своего нафса, своих желаний».
Юсуф хазрат Давлетшин, имам-мухтасиб Вахитовского и Приволжского района Казани,
имам-хатыйб Закабанной мечети г. Казани
«Такие процессы на самом деле были всегда. Почему-то в последние годы все делается как-то демонстративно: мы не можем в кругу семьи позавтракать, обязательно надо выставлять все в Инстаграм, мы не можем с детьми погулять. Всем хочется что-то показать, кому-то что-то доказать.
И здесь то же самое. Это как в новостях: старшее поколение говорит, что столько пожаров не было. Хотя они были наверно, просто СМИ так активно не работали. Поэтому этот момент тоже надо учитывать. На проблему снятия платков надо смотреть гораздо глубже.
Платок, совершение пятикратного намаза – это своего рода монитор. Монитор, который показывает, что у нас происходит в «системном блоке». Любая проблема, которая возникает в наших сердцах, в нашем имане, богобоязненности воспроизводится именно «монитором».
Очень не хватает любви к Аллаху, к Пророку (с.а.с.), не хватает богобоязненности, лекций, уроков на эту тему, поэтому нужно работать с душами, сердцами людей.
Мы, имамы, тоже привыкли, что якобы у нас конкурентов нет: «истина за нами», «минбар наш», но на самом деле мы сегодня должны признать, к сожалению, что зачастую «минбар» блогеров выше, чем минбар имамов, которых в лучшем случае слушают от 200 до 500 человек, а в социальных страницах у тех же психологов, блогеров по 50-100 тысяч человек и выше.
Также мы, имамы, иногда говорим, что мечеть не для женщин. Но если мы с ними не работаем, находятся другие… К сожалению, мы, имамы, живем в своем мире, а истинное состояние уммы, особенно молодой части этой уммы, которая сидит в Инстаграме и раз в неделю ходит на жомга (пятничный намаз – ред.), иногда даже не понимая, о чем говорил имам, не показывает.
Нам нужны люди, сестры, которые будут изучать состояние уммы, будут доводить до нас проблемы. Поскольку пока болезнь не изучена, мы не сможем лечить от нее. Чем дальше, тем хуже. Всевышних Аллах сказал в Коране:
«А кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не введет в заблуждение. Разве Аллах — не Могущественный, Способный на возмездие?» (Аз-Зумар, 75).
Если человек не достоин носить платок, он не будет его носить. Аллах даст сто причин человеку, чтобы снять платок.
В своем «обращении к подписчикам ВКонтакте», выложенном в YouTube, Абу Умар Саситлинский имел неосторожность назвать известного в мире суннитского ученого Мустафу Аль-Буга не ашаритом и не суфием тариката Шазилия, он утверждает, что тот якобы "вынужден скрывать свою истинную акыду"
Передается со слов Абу Аййуба (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: - «Не дозволено мусульманину прекращать общение с братом по вере (то есть держать на него обиду) больше, чем на три дня, отворачиваясь друг от друга при встрече. И лучший из них тот, кто поприветствует первым!» (Бухари, Муслим)
В V – VІ веке жители Аравийского полуострова в большинстве своем исповедовали язычество: так было удобно и объяснять людям непонятные явления природы и внезапно возникающие эпидемии, и на руку знати, пытавшейся держать «темный народ» в страхе и повиновении. Со временем часть людей приняла христианство, часть – буддизм. Но большинство продолжало поклоняться языческим богам и вело скудный образ жизни.
С точки зрения психосоматики, заболевания кожи — есть реакция на стресс. Состояние кожи символизирует наше отношение к самим себе и окружающим людям. Те люди, которые имеют проблемы с адекватной самооценкой своей личности, могут страдать кожными заболеваниями. Кожа — это наш защитный покров.
Бытует мнение, что по пятницам нельзя поститься. На приближающийся Священный Рамадан приходится не менее четырех пятниц. Как быть, держать ли уразу или нет в эти дни?
1. Рядом со своим мужем. Муж и жена могут видеть любые части тела друг друга. Супруги не обязаны закрываться друг перед другом. Так как если после никяха...
Если умерший не оставил завещания о том, чтобы за него было совершено жертвоприношение, то в этом случае...
Во многих ответах Вы пишете - поговорите с мужем. А если муж не отвечает на разговор, встает и уходит. Я попросила прощения, хотя и не знаю в чём виновата. Он сказал, что я ничего не делала. Уже две недели он уходит спать в другую комнату, и развода не дает. Как быть с человеком, который не хочет говорить о проблемах?