Трудно поспорить с тем, что вера играет определяющую роль в жизни и поведении глубоко верующих людей в целом и мусульман в частности. Другое дело, когда каждый человек сам для себя начинает определять границы своей веры.
Однако определение религиозной составляющей веры предполагает, что объектом его веры является не мысль или понятие о Боге, а сам Бог — сверхъестественное как реально существующее. Иными словами, признавая Бога, человек должен принимать весь комплекс установок, ценностей и предписаний, данных Богом людям. Об этом необходимо упоминать, рассуждая об интерпретациях и границах веры в жизни человека.
Очевидно, что вопрос веры не прост, как может показаться на первый взгляд, и имеет фундаментальный характер. Как же быть рядовому верующему, который далек от теологических и философских рассуждений и в силу разных причин не имеет глубокого религиозного образования? На помощь таким мусульманам приходит Традиция.
Под Традицией принято понимать весь комплекс религиозных установок, характерных, что очень важно, для конкретной местности. Упомянутый комплекс, как правило, имеет длительную историю становления и развития, а также идеологическую устойчивость и преемственность в поколениях верующих.
На территории Республики Татарстан за более чем тысячелетнюю историю ислама сложилась своя уникальная модель исламской Традиции, которая была изложена в многочисленных трудах татарских богословов. Разумеется, это касается и вопросов веры, которые в полной мере освещаются наукой вероубеждения – акыйдой.
Традиционной формой выражения вероубеждения для татар является матуридитская школа акыйды, изложенная в труде Абу Хафса Умара ан-Насафи. Татарские богословы оставили после себя огромное количество трудов, посвященных вопросам вероубеждения, но в данной статье нам хотелось бы вкратце упомянуть 5 книг, с которыми вы можете ознакомиться на портале darul-kutub.com.
Все эти книги доступны к ознакомлению на сайте darul-kutub.com и, на наш взгляд, в полной мере отражают дух и букву традиционного татарского вероубеждения.
Исмаил Наширбанов
Я не совершаю намаз. Мне кажется, что из-за лени и депрессии я потерял к этому интерес. Но я знаю, что это неправильно, и чувствую себя виноватым, что не совершаю намаз. Я чувствую, как Аллах хочет вернуть меня к намазу, но, возможно, я слишком много грешил и поэтому отдалился от намаза?
Возмущение, безразличие, радость, грусть, досада, оскорбленность… В суете ежедневной жизни мы переживаем кучу эмоций, приятных и не очень. И это все натолкнуло меня на мысль: почему Всевышний их создал? Почему у нас есть эмоции? Существует ли какая-либо связь между эмоциями и исламом?
С точки зрения исламской догматики смерть не считается событием...
«Каждый разумный и сообразительный человек знает, что шайтан может подступиться к нему только с трех сторон: со стороны излишества и расточительства – человек переходит границы необходимого, и излишек достается шайтану и к тому же служит путем для него, ведущим к сердцу человека. Избежать этого можно одним путем: не надо давать душе больше пищи, сна, наслаждений и отдыха, чем ей действительно необходимо».
Мы знаем, что пропуск чтения хотя бы некоторой части из Корана делает молитву недействительной, так как в 20-м айате суры 73 "Муземмиль" Благородного Корана предписывается: "… читайте из Корана то, что вам легко". В то же время, не чтение конкретной суры "Фатиха" в молитве, не делает ее недействительной, хотя, такое положение уменьшает ценность молитвы.
Не могли бы вы растолковать следующий хадис: «Огонь не коснется того, кто видел меня или видел моих последователей». Относиться ли этот хадис к тем, кто видел Пророка (мир ему) во сне?
Всевышний Творец предостерегает нас от появлений ревности и злобы, вызываемой завистью. И это неспроста: в психологии зависть – это одна из основных форм болезни, которая разрушает наш внутренний мир, счастье и здоровье.