Самобичевание – а стоит ли?

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

Здоровое, адекватное отношение к собственной персоне является важной частью искренности и постоянства как в мирских делах, так и в поклонении. Но иногда верующие, опасаясь впасть в высокомерие, либо с целью мотивации на большее религиозное, начинают заниматься самобичеванием – сознательно унижают себя, занижают свое человеческое достоинство, демонстративно отказываются от положительного признания, заявляя о своих грехах и недостатках. Как при таком отношении к себе можно хорошо относиться к другим – тоже вопрос. Но стоит ли причинять себе такие нравственные страдания, приближает ли это нас к Всевышнему, углубляет ли это нашу веру?

Заставляют меня сомневаться в этой практике некоторые хадисы, приведенные в сборниках Сахих. Потому что среди них есть такие, которые учат человека не принижению собственной значимости, а наоборот – уверенности в себе, осознанию собственных достоинств, хорошему отношению к себе даже при не совсем хорошем поведении.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть никто не говорит: «Моя душа стала скверной». Говорите: «Моя душа допустила упущение» (Бухари). Ибн Хаджар аль-Аскалани пояснил данный хадис следующим образом: «Здесь говорится, что человек должен стараться любыми способами причислять к себе благое, всеми силами отвергать свою причастность к дурному, а также разрывать любую связь с дурными людьми, даже если это всего лишь сходство в названиях». Сообщается также, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: «Я плох» («Хабусат нафси»), но пусть говорит: «Я заслуживаю порицания» («Лякъысат нафси»)» (Бухари, Ахмад, Байхаки).

Согласно толкованиям алимов, здесь имеется ввиду, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, считал нежелательным использование слов, образованных от глагола «хабуса», среди значений которого – «быть дурным, порочным», «быть злым», «быть отвратительным». Другими словами, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не призывал нас к плохому отношению к себе, он запрещал людям даже говорить о себе плохо, но вместо этого – признавать свои допущения и признавать, что они заслуживают порицания. То есть отношение к себе как к личности должно быть позитивным.

В психологии (точнее – в транзактном анализе) существует концепция четырех типов отношения к себе и миру, называемые жизненные позицией. Коснемся вкратце каждой из них.

1. Я – Ок, Ты – не-Ок. Это позиция высокомерия, при которой человек уверен в своей «хорошести», но других воспринимает в негативном свете. Из этой позиции человек либо осуждает, либо стремится помочь – не потому что попросили или хочет, а чтобы еще раз доказать себе: «Я могу, а вы не очень, и потому вы нуждаетесь в моей помощи». Из этой позиции человек обвиняет других в своих проблемах, винит внешние обстоятельства в своих неудачах.
2. Я – не Ок, Ты – Ок. Другими словами, «я – плохой, вы – хорошие». Они причисляют другим успехи, достоинства, возможности, которых по собственному их мнению лишены они сами. Такие люди принижают себя и возвышают других. Они считают, что ничего не могут для себя сделать, что они самые несчастные (некрасивые, безуспешные, глупые и т.п.). Но вместе с тем их отношение к другим – равно противоположное – возвышающее, доверчивое, «слепое».
3. Я – не Ок, Ты – не Ок. Это депрессивная позиция. Человек не верит ни в себя, ни в других. Он плох, и окружающий мир плох. Это позиция безысходности и печали, отчаянья и неверия. Потому что человек не верит в что-либо хорошее, не признает его ни в себе, ни в окружающих людях. Из всех четырех позиций это самая тяжелая.
4. Я – Ок, Ты – Ок. Человек хорошо относится к себе и к другим. Он спокоен, уверен, не вмешивается в то, что его не касается. Он верит в силы других справляться с проблемами. Он самостоятелен и признает эту самостоятельность в других. Он не осуждает других (но может сделать им напоминание), потому что знает, что у поступков есть свои цели и основания, о которых он может и не знать. Это единственно здоровая позиция, позиция взаимодействия, эффективности, выигрышных результатов и в целом выигрышной жизни. Единственная позиция, основанная (или адекватная) реальности. Это не позиция самодовольства и высокомерия, если быть внимательным, мы видим, что в этой позиции человек одинаково позитивно относится и к себе, и к другим.

Если вернуться снова к религиозному пониманию данного вопроса, сложно поверить в то что Всевышний желает нам унижения и желает, чтобы мы унижали самих себя. Мы можем совершать плохие поступки, мы можем грешить, но верится, что в сущности мы все – люди-Ок. Вспомним хотя бы хадис о том, что каждый человек рождается с духовной фитрой, единой верой в Бога. Просто под влиянием воспитания, поступков, и тех же негативных мыслей о себе, мы забываем о своей чистоте, доброте, о луче духовного света, с которым мы рождены, и с которым, верится, мы умираем.

Просто кто-то по ходу жизни дает жизнь этому лучу, позволяет ему «вырасти» до уровня духовного света, а кто-то хоронит под плитой самобичевания. Так как Ислам – это религия баланса, умеренности, то, скорее всего уважение своей личности, осознание своего человеческого достоинства и вера в позитивную основу своей сущности ближе к полноценному поклонению, искренности и успеху, нежели самоуничижение, приводящее к подавленности и расстройствам.

Неслучайно, одна из практик, совершаемых над умирающим мусульманином – это напоминание ему о его благих деяниях, чтобы у него была надежда на прощение и светлое будущее в новой жизни. И такое отношение не значит быть уверенным в своей непогрешимости, это значит имея твердую позитивную веру в себя, признавать свои погрешности и ошибки. В конце концов, поклонение и вера должны исходить из здорового сердца, а не из покалеченной оскорблениями души.

Архивный материал

Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!