Если два действия имеют одинаковую причину (сабаб), это не значит, что они оба одинаковы и по своему определению (хукм). Это общеизвестное правило. Например, голодный человек нуждается в пище. Голод - это причина, принуждающая к принятию пищи. Человек, побуждаемый этой причиной, может удовлетворить свой голод, приняв и дозволенную (халял), и запретную (харам) пищу. Хотя причина обоих этих действий одна, им дается разное определение (хукм). Тот человек, который принял дозволенную пищу, совершил обязательное (ваджиб) действие или же не наказуемое, но и не вознаграждаемое действие, т.е. мубах. А тот, кто насытился запретной пищей, совершил грех.
Поэтому и причины, побуждающие людей прибегать к тавассулю или поклоняться идолам, могут быть одинаковы, но этим действиям дается совершенно разное определение (хукм). Но вместе с этим и утверждение, что оба этих противоположных по определению действия имеют одинаковую причину, ложно. Как известно, причину этих действий называет одинаковой Ибн Таймийа, приведя в доказательство своих слов 3-й аят суры «Зумар»:
«А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше».
Утверждение многобожников о том, что они поклоняются идолам для того, чтобы те приблизили их к Аллаху, ложно. Потому что далее в том же аяте Аллах говорит, что многобожники лживы и неблагодарны. К тому же, многобожник признает своего идола Господом, свои просьбы и молитвы (дуа) обращает непосредственно к нему, служит и поклоняется именно идолу.
Мусульмане же, прибегающие к тавассулю, обращаются с просьбами именно к Аллаху, а не к тому, к посредничеству кого прибегают. Они всего лишь хотят, чтобы посредник стал средством, чтобы по его высокому положению в глазах Аллаха и их молитвы (дуа) были приняты, просьбы исполнены. Одним словом, они используют определенное средство, чтобы достичь своей цели.
Некоторые последователи Ибн Таймийи считают дозволенным прибегать к посредничеству (тавассул) живых людей (при соблюдении ряда условий), но прибегая к посредничеству умерших называют абсолютно недозволенным.
Между тем, нет никакой разницы, к помощи живого или мертвого посредника обращаются. Если тавассул является поклонением (как по утверждают таймийисты), то поклоняться кому-то из сотворенных - живой он или мертвый - нельзя. Если же тавассул не является поклонением (как это и есть в действительности, то нет ничего опасного в том, чтобы прибегать к помощи любого посредника – и живого, и мертвого[1].
Ибн Таймийа клевещет на мусульман, утверждая: «Есть люди, которые сильно любят какого-то халифа, ученого, шейха или правителя (амир), утверждая при этом, будто любят его ради Аллаха. В действительности же они приравнивают объект своей любви к Аллаху». Ни один верующий, ни один мусульманин не приравнивает к Аллаху того человека, которого он любит или к которому испытывает почтение. Если верующий любит какого-то другого, то любит, чтит его ради Аллаха. Но Ибн Таймийа не верит словам мусульман: «Мы любим ради Аллаха». Цель его одна: любыми способами и средствами он пытается найти повод придраться к верующим и уподобить их многобожникам. При этом он верит словам неверующих о том, что они поклоняются идолам только ради того, чтобы те приблизили их к Аллаху, но не верит словам верующих (му’мин): «Мы любим святых (аулийа) ради Аллаха».
___________________________________________________________________
[1] Более подробно вопрос тавассуля будет рассматриваться в третьей главе.
Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"