Наставление пятницы: целомудрие – оружие против нафса

Фото: Gabdrakipova Dilyara/ shutterstock.com

Целомудрие – оружие против нафса

«И Мы обязательно расскажем им [пророкам и их народам] [обо всех их деяниях, как скрытых, так и явных] на основании [совершенного] знания. И Мы никогда не отсутствовали [Аллах в каждый миг знал абсолютно все о них]. И весами [на которых будут взвешены деяния рабов] в тот [Судный] день станет истина. Те, чья чаша Весов окажется тяжелее, – достигшие успеха. А те, чья чаша весов окажется легкой [так как их благодеяния не будут приняты из-за отсутствия у них веры], нанесут ущерб самим себе [лишив себя вечного вознаграждения], ведь они были несправедливы к Нашим знамениям [и отвергали их]. И Мы дали вам возможности на земле и создали для вас средства к существованию [еду, питье и т.п]. [Но несмотря на столько благ, что Мы даровали вам] Как же мала ваша благодарность!» (Шамс, 7-10).

Как понятно из аятов, человек с точки зрения морали – это биполярное существо; свободен в познании добра и зла, правильного и неправильного, благого и греха, а также свободен в выборе одного из них. Как сказано в аяте, если человек сумеет управлять своими желаниями и сделает выбор в пользу добра и благодеяний, то сумеет найти спасение. Но, если ненасытные желания его нафса будут управлять им, то он навредит себе. Одно из самых очевидных качеств очищенного нафса – это целомудрие...

Проживание достойной и целомудренной жизни является неотьемлемой частью верующего. Целомудрие начинается в сердце.
Верующий, который понимает, что Аллах смотрит в сердце своего раба (Муслим, Бирр, 34,) старается избавить свое сердце от всяких злых эмоций и держать его в чистоте.

Целомудрие сердца означает оставить страсть, увлечение, удовольствие, ненасытность и быть в спокойствии. Это состояние исходит от сердца и распространяется на другие органы, такие как руки, язык, глаза, уши, и отражается в них в виде «порядочности».

Целомудрие – это украшение не только личности, но и общества. Наша религия, чтобы построить целомудренное общество, возложила ответственность верующим мужчинам и женщинам. Соблюдение правил махрамии и тасяттура, являются главными из этих обязанностей.

Три вида нафса человека

Фото: Ayman Zaid/ shutterstock.com

Явление «махрамия» (конфиденциальность) относится ко всем, от больших до маленьких, от женщин до мужчин, и означает, что в социальной жизни человек должен защищать свое личное пространство и относиться с уважением к чужой личной жизни.

Осознание конфиденциальности укрепляет человека, позволяет ему распознавать себя и чувствовать себя особенным, укрепляет самоуважение. Благодаря этому человек учиться защищать свои «границы» и также он, уважая чужие границы, не поступит не уважительно.

В Исламском распоряжении «тасяттура» лежит цель защиты фитры (первозданное естество человека) и психологического здоровья, и в межличностных отношениях подчеркивается не половой признак, а личность и достоинство человека, а также создание здоровой и мирной семьи и общества.

Тасяттур – это не только прикрытие определенных частей тела. Наш Господь говорит нам: «О потомки Адама! Мы ниспослали вам одежду для прикрытия вашей наготы и [для] украшения». Несмотря на то, что главная цель одевания: является прикрытием интимных мест, в продолжении аята говорится:

«Однако одежда богобоязненности [вера, страх перед Аллахом, высокая нравственность] – наилучшая! Это [ниспослание одежды] одно из знамений Аллаха, чтобы они [люди] приняли наставление» (Араф, 26).

Таким образом, напоминает, что человек, покрываясь с целью защиты своего целомудрия и достоинства, совершает это с осознанием богобоязненности, то есть, беря на себя ответственность перед Аллахом.

Если такие действия верующего, как сидеть, вставать, ходить, говорить, молчать, смотреть, брать, давать, то есть, каждое поведение, происходят в рамках приличия, то его одеяние сплачивается с нарядом благочестия.

Мумины, вооружаясь доспехами целомудрия и надевая наряды хайа (скромные), защищают свои глаза от запретного. Воистину, Всевышний говорит: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы».

Напоминая нам, что мы также ответственны за наши взоры, эта сура велит нам защищать занавесью приличия от запретного глаза наши, являющиеся зеркалами наших душ.

Эти откровения указывают, что такое поведение является наиболее достойным поведением для мужчин и женщин, и всех верующих.

« Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали взгляд [при виде того, на что им нельзя смотреть]  и оберегали свои половые органы [от запретного]. Это чище для них. Поистине, Аллах знает обо всем, что они [Его рабы] делают [и за все будет отчет]. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали взгляд [при виде того, на что им нельзя смотреть] и оберегали свои половые органы [от запретного]. Пусть они не выставляют напоказ свои украшения, помимо того, что видно. И пусть прикрывают покрывалом вырез на груди [покрывая голову, шею и грудь] и не показывают свою красоту [то есть, все тело, кроме лица и кистей рук] никому, кроме своих мужей, отцов, свекров, сыновей, сыновей своих мужей, братьев, сыновей братьев, сыновей сестер, или своих женщин, рабов, стариков, не испытывающих вожделения, и детей, которые не осознают женской наготы. И пусть [мусульманки] не стучат ногами, сообщая об украшениях, которые скрывают. О верующие! Кайтесь перед Аллахом вы все, чтобы обрести успех» (Ан-Нур, 30-31).

Поможем вместе малышке Саиде выздороветь!

Фото: Kagai19927/ shutterstock.com

Наш Пророк ﷺ напоминая о том, что первый случайный наш взгляд прощается, но повторный считается грехом, велел Али (р.а.): «О, Али! Притупляй свой взор. Потому что первый взгляд был прощен. А на следующий взгляд ты не имеешь права» (Абу Дауд, Никах, 42-43).

Священный Коран обращает внимание на слабость человека в двух аспектах: любовь к имуществу и пристрастие к интимным желаниям. Жадность в имуществе – это состояние, ослабляющее человека и заставляющее его терять сознание и сдержанность. Человек боится быть бедным и нуждаться в других. Тем не менее, в истинном смысле бедность – это жизнь без чести и целомудрия, а не без материальных благ.

В Священном Коране говорится, что есть такие бедняки, но «целомудренные» и скрывающие свою бедность, что не знающие об этом, считают их богатыми. Из-за скромности эти люди не просят милостыни, и это свойство отражается на их лицах. Именно эти люди и заслуживают помощи и благотворительности.

«[Давайте милостыню также] Бедным, которые задержались на пути Аллаха и не могут ездить по земле [чтобы зарабатывать себе на жизнь]. Невежда считает их богатыми из-за их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не просят у людей [денег] настойчиво. Все хорошее, что вы потратите, – Аллах знает об этом [и воздаст вам за это]» (Аль-Бакара, 273).

С другой стороны, Коран также называет «целомудренными» тех, кто не теряет контроль над страстными желаниями и не следует за запретными удовольствиями.

«Поистине, обвиняющие целомудренных верующих женщин, далеких от греха [в прелюбодеянии], будут прокляты и в этом мире, и в мире вечном! Им – великое наказание!» (Ан-Нур, 33). 

Прелюбодеяние – великое бесчестие

Наша религия, допускающая удовлетворение половых желаний, являющиеся естественной необходимостью, только дозволенным (халяль) путем, приняла меры для обеспечения порядка в семье и обществе и установила необходимые границы.

Неумеренная и безответственная интимная жизнь ведет к потере человеческого достоинства, ухудшению потомства, разрушению моральных ценностей общества и распространению многих физических и психических заболеваний. Исходя из этого, одной из важнейших обязанностей верующего является защита чести и целомудрия, а также ведение чистой и порядочной личной жизни, достойной человеческой чести.

Верующий должен быть осторожен против сексуальных соблазнов и сдерживать свой импульс.

Аят «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем» (Исра, 17/32) гласит, что прелюбодеяние является великим бесчестием.

Наш Пророк ﷺ остерегал верующих от использования таких органов, как язык, глаз, ухо, рука, чтобы не заложить основу для прелюбодеяния (Бухари, Истизан, 12, Кадар, 9).

Согласно нашей религии, единственным легальным способом устранения сексуальной потребности является брак.
Брак - самый сильный замок, самая сильная крепость, защищающая целомудрие и достоинство человека.

«Те, которые не находят возможности вступить в брак, пусть соблюдают целомудрие пока Аллах не обогатит их Своей милостью» (Нур, 33) и «пусть держатся подальше от прелюбодеяния» (Исра, 32).

В одном из своих выступлений Пророк ﷺ, обращаясь к молодежи, напоминает о важности брака для защиты целомудрия:
«О, младшие братья наши! У кого есть возможность жениться, пусть жениться. Потому что женитьба – лучший способ защитить глаза от запретного и укрепить целомудрие» (Бухари, Никах, 3).

Помимо поощрения молодых людей к женитьбе в свете этого пророчества, также необходимо помогать строить семья ради спасения от больших ожиданий и от давления непостижимых условий. Облегчение заключения брака и помощь тем, кто хочет жениться, нужно принять как социальную ответственность.

Действительно, Пророк ﷺ призывал к облегчению заключения брака и сообщил, что самый благоприятный и лучший брак – это который осуществлен самым простым способом (Абу Дауд, Никах, 31).

Понятие "Нафс" в доктрине ислама

Рахила Байрагдарова