Фото: Drazen Zigic/ shutterstock.com
Арабское слово «мюрид» переводится как «проявивший желание, волю». Терминологическое значение: человек, вручивший свою волю воле Аллаха и муршида.
Один из шейхов тасаввуфа ʻАзиз Махмуд Худаи дал следующее определение мюриду: «человек, не имеющий желаний, кроме одного желания. Единственным желанием настоящего мюрида является Аллах». Иногда вместо термина «мюрид» употребляются слова «факир» на арабском и «дервиш» на персидском.
На том пути, который ему предстоит пройти, мюрид нуждается в наставнике и руководителе, потому что у шайтана в этом мире есть очень много явных и тайных путей влияния на нас. Мюрида, не имеющего наставника, шайтан может повести по своему пути.
Если вручившего себя своему наставнику называют «мюрид», то прошедшего определенное расстояние на этом пути зовут «салик» (идущий). На пути духовного совершенствования очень важно соблюдать адабы (нормы поведения).
Приблежённые к Аллаху единогласно утверждают, что тот, в ком отсутствует адаб, лишается продвижения, тот же, кто лишается продвижения, лишается постижения, а обладатель адаба достигает степени великих людей за короткий срок. Ниже приведены адабы мюрида в отношении шейха, которые делятся на две категории – скрытые и явные.
Фото: Ljupco Smokovski/ shutterstock.com
1. Полностью покоряться своему шейху, быть преданным ему во всех велениях и советах. Но это не слепое подчинение, в котором человек отказывается от собственного разума и выходит за рамки своей личности. Это покорение специалисту после утверждения основополагающих идеологических пунктов, таких как твердое признание его права и его квалификации, его мудрости и милосердия, а также того, что он обладает знаниями шариата и истины.
Это в полной мере аналогично тому, как больной человек полностью следует курсу лечения, прописанному врачом, и больной не считается в этом случае отказавшимся от своего разума, от своей личности, напротив, – это исходит из его разума, потому что он предался специалисту.
2. Не упрекать своего устаза в его методах воспитания своих мюридов, потому что в этом деле он является муджтахидом, так же как не следует мюриду открывать для себя ворота анализа каждого действия своего шейха, так как это ослабляет веру в своего шейха и лишает многих благ от него, прерывает сердечную связь с ним и лишает духовной поддержки от него.
Великий ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами (1504–1567) сказал: «Если кто открывает ворота упрека в адрес шейхов и ворота анализа их действий, состояний и поступков – воистину, это является признаком его оставленности и наихудшего его конца. И он не получит никаких добрых плодов от общения с шейхом. Именно поэтому сказано: «Тот, кто сказал своему [тарикатскому] шейху «зачем» не будет счастлив никогда»».
Если же сатана наущает сердце мюрида впасть в какое-либо сомнение относительно правомерности действий своего шейха с целью прерывания связи с ним и лишения мюрида веры в своего шейха, ему остается только улучшить свое мнение о шейхе и найти какое-либо основывающееся на шариате объяснение и правовое обоснование действиям своего шейха.
Если ему не удается это, то он может спросить о том своего шейха с деликатностью и почтением. Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: «Тот, кто откроет ворота объяснения шейхам, и не будет замечать их состояния, и передаст их дела Аллаху, и будет больше заботиться о делах своей души и ее воспитания по мере своих сил – воистину, у того есть надежда на достижение и обретение своей цели за кратчайший срок».
3. Не считать шейха безгрешным. Поистине, шейх, каким бы совершенным он ни был, не безгрешен. Он может совершать ошибки и проступки, однако он не будет делать это постоянно, и его цели, его устремления всегда будут направлены к Аллаху.
Но если мюрид будет считать, что его устаз безгрешен, и однажды заметит что-либо, этому противоречащее, он непременно впадет в отчаяние и позволит себе упреки в адрес шейха, и это станет причиной его разрыва с шейхом. Но мюриду не следует при этом допускать мысли, что шейх может ошибаться постоянно, во всех его наставлениях и велениях, так как это лишает мюрида всяческой пользы, и он становится подобен больному, который посещает своего доктора, ожидая от него заведомо ошибочных методов лечения. Это ослабляет веру в шейха и сеет сомнение в сердце мюрида.
Фото: Pixel-Shot/ shutterstock.com
4. Считать своего шейха совершенным и весьма квалифицированным в деле воспитания и наставления. Такое убеждение возникает после обнаружения в устазе качеств наследника Пророка (мир ему и благословение), о которых было уже сказано, и обнаружения у людей, окружающих шейха, признаков твердой веры и бескорыстного поклонения, знаний и благих нравов.
5. Быть бескорыстным и искренним в содружестве со своим шейхом, не преследуя при этом какой либо мирской выгоды.
6. Почитать шейха и блюсти его честь, как в его присутствии, так и в его отсутствие, Ибрахим ибн Шайбан сказал: «Тот, кто нарушит почитание шейхов, будет испытан лживыми утверждениями и разоблачён ими».
7. Любить своего шейха безгранично, с условием, чтобы эта любовь не была меньше любви к кому-либо другому и не переходила запретных пределов, выводя шейха за рамки человеческой сущности. А любовь мюрида к своему шейху укрепляется послушанием ему в его велениях и запретах и познанием Всевышнего Аллаха мюридом в своем продвижении и воспитании. По мере послушания мюрида своему шейху увеличивается его познание, а по мере увеличения познания увеличивается его любовь.
8. Не обращаться к другим шейхам, чтобы не раздвоилось его сердце между двумя шейхами. Мюрид, который лечит свое сердце у двух врачей одновременно, непременно впадет в колебание.
1. Подчиняться своему шейху во всех велениях и запретах подобно тому, как больной подчиняется своему врачу.
2. Придерживаться почтительности и смиренности в отношениях со своим шейхом, не зевать и не засыпать, не смеяться без причины, не повышать голоса. Не начинать разговор, не попросив разрешения на это. Сказано: «Тот, кто дружит с шейхами без почтения и уважения, лишается их поддержки и плодов их взора и благословения».
3. Стремиться служить шейху по мере своих сил. Тому, кто служит, тоже будет оказана услуга.
4. Стремиться присутствовать на его маджлисах. Сказано: «Посещение наставника есть возвышение и воспитание». Суфии строят свое продвижение на трех основах: посещении, послушании и следовании.
5. Быть терпеливым в отношении методов воспитания, применяемых устазом, например, в случае произнесения им грубых слов, так как он делает это только для очищения и воспитания своего мюрида. Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: «Многие мюриды, душам которых не дарована поддержка Аллаха, заметив у своего наставника суровость, разрывают связь с ним, называют его грубыми словами и приписывают ему недостатки, от которых он далек. Пусть счастливые остерегаются этого, потому что плоть не желает ничего иного, кроме гибели своего хозяина. Ни в коем случае нельзя подчиняться ей и идти на разрыв со своим шейхом».
6. Не распространять высказываний своего шейха, кроме тех, что понятны людям и доступны их сознанию, чтобы таким образом не нанести вред себе и своему шейху, ведь, воистину, сказал Али (да будет доволен им Аллах): «Вы рассказывайте людям то, что они понимают, ведь не желаете же вы, чтобы они отвергли Аллаха и Его Посланника» (Бухари).
Эти адабы требуются от истинного мюрида, желающего сближения со Всевышним. Что же касается неискреннего мюрида, это тот, который вступлением в суфизм преследует лишь одну цель – облачение в его внешнюю форму и присутствие в рядах суфиев. Такому не предписываются ни условия содружества, ни адабы. Он также может перейти от одного шейха к другому, так как путь испрашивания благословения допускает это.
Фото: SAHAS2015/ shutterstock.com
Сабиров Н. «Тасаввуф»
Коран, основной источник исламской веры, имеет божественное происхождение и содержит божественное руководство для всего человечества. В этой статье мы намерены дать объективный анализ мусульманской веры относительно божественного происхождения Корана в свете установленных научных открытий
Человека всегда интересовала таинственная сила и могущество Аллаха, его возможности и чудеса. Но, для некоторых людей требуется доказательство величия Аллаха. Истинному же мусульманину в этом нет необходимости, но есть сомневающиеся и неверующие, для которых знамения Аллаха станут поворотной точкой в принятии истинной веры.
В Коране и Сунне говорится о множестве достоинств терпимости и оптимизма перед лицом печалей. Но знаете ли вы, что терпение и позитивный взгляд на жизнь являются двумя главными средствами исцеления человека?
С наступлением благословенного месяца Рамадан, к сожалению не все верующие могут соблюдать пост, но при этом эти люди хотели бы так же удостоиться вознаграждения в этот месяц. Нет никаких причин для расстройства. Даже если эти люди не смогут получить вознаграждение за пост, они смогут удостоиться такого же вознаграждения за...
Передается от Ибн аббаса (радыйаллаху анху), что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Перед тем, как приступить к еде, говорите
В одном из риваятов, Ибн Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) любил повторять дуа и истигфар по три раза» (Абу Давуд, Салят, 361, 1524).В риваяте переданном от Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил:«До тех пор, пока вы не будете торопиться, на каждое ваше дуа будет принято. Однако есть те, кто торопясь говорит: «Я делал дуа моему Господу, но Он не принял его»» (Бухари, Даават, 22; Муслим, Зикр, 92).
Всевышний Аллах сказал в Коране: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (сура «алю Имран»). Слово «лучшие» наталкивает на мысли о превосходстве во многих аспектах. В том числе и в поведении, характере.
Задумывались ли вы когда-нибудь об уникальности слова «Аллах - الله»? Вы когда-нибудь встречали слово на арабском языке с такой же уникальной структурой, как слово «Аллах»? Давайте разберем это слово более подробно.