В чем заключается истинное вероубеждение Ахлю-Сунна валь Джама’а

Что такое акыда или вероубеждение? Для многих  это сложное слово, но смысл его очень простой - это то, как мы должны верить в Аллаха. Один из величайших ученых Ислама, имам Раббани, который воевал с врагами Ислама, когда мусульмане были в том же положении, что и мы сейчас (когда были люди, которые говорили, что можно объединять религии и тому подобное), пишет в одном из своих писем что исламский шариат - это ильм (знание), амаль(деяния) и ихляс (искренность). Из этих трех вещей состоит наша религия.

Что же такое ильм? Аллах в Своей книге говорит: "Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Него". Вот этот ильм, о котором мы сейчас поговорим. Аллах не сказал - "скажи", Он сказал - "знай", то есть, "исповедай искренне, без сомнений", это и есть знание, в котором ты уверен на сто процентов.

Вот мы знаем, что существует Мекка, многие из нас там не были, но мы совершенно уверены, что такое место есть - вот такого знания от нас и требует Аллах. Не просто, чтобы мы признали факт существования Аллаха - многие верят, что Бог есть, и христиане, и иудеи, и даже многие язычники верят, что есть единый Создатель. Поэтому это не просто знать, что Бог есть, а верить в Него так, как Его нам описал Пророк (мир ему и благословение), и как Он описан в Коране - этого знания от нас требует Аллах. Это знание и есть акыда, убеждение мусульманина.

Если в этом есть какие-то сомнения или изъяны, то и в принятии наших деяний тоже есть сомнения. Аллах часто говорит в Коране - "О те, которые уверовали и совершали благие деяния". То есть для принятия благих дел необходима правильная вера - нет веры, нет благих дел, они не принимаются. Просто добрые дела совершают христиане и иудеи, и даже атеисты, но им они не засчитываются, потому что у них нет правильной веры.

Пророк (мир ему и благословение) в достоверном хадисе говорит своим сподвижникам, что его умма разделится на 73 течения, 72 из этих течений попадут в огонь, и только одно спасется. Сподвижники спросили его - что это за течение (которое спасется)? Он ответил - по одной из версий - "Это те, кто будет на том, на чем я и мои сподвижники", по другой версии этого хадиса - "Следуйте пути большинства этой общины".

Слава Аллаху, наши народы испокон веков следовали тому пониманию Ислама, которое было у большинства мусульман. Это и есть следование мазхабам - ханафитскому, как в Поволжье следуют, или шафиитскому, как на Кавказе, мусульмане тысячелетиями следовали этому пути. И только в наше время стали появляться смутьяны, которые стали разделять мусульман.

Что это за вероучение, за путь, которому следовали наши предки? Чтобы это понять, нужно вспомнить, что Пророк ( мир ему и благословение) в другом своем хадисе сказал: "лучшее поколение - это мое, потом те, которые идут за ними, потом те, которые будут за ними", вот это три праведные поколения, которые представляют собой идеальных людей, идеальных ученых, идеальных рабов Аллаха, тех, кто лучше всех Ему поклонялся. Чтобы понять, какое убеждение правильное, нужно обратиться к тому пониманию Ислама, которое было у этих людей.

Одна из самых ранних книг по вероубеждению, которая до нас дошла - это "Акыда ат Тахавийя", книга имама ат Тахави, ученого, который учился у учеников имама Абу Ханифы, это признанный всеми, даже сектантами, ученый. И он в своей книге пишет, что Аллаха не объемлют шесть направлений, которые присущи созданным. То есть про Него нельзя сказать, что Он наверху, внизу, спереди, сзади, слева, справа - вот эти шесть направлений, которыми Его нельзя описывать. Почему - потому что эти направления сотворены, а Аллах существует так, как существовал всегда, до сотворения небес, земли, Трона. Он не изменяется. Если мы скажем, что Он на небе или на Троне, то получается, что Он изменяется - не был, потом стал, был, потом не стал, это же изменения, а это признаки творений. Почему мы отвергаем, что у Аллаха есть сын - ведь для людей это достоинство - потому что это качества творений, а Всевышний не может этим описываться, Он отличается от нас. Христиане тоже говорят, что у Него есть сын, но такой, как подобает Его величию, не такой, как у нас. Но ведь Его величию вообще не подобает иметь детей - это все равно, что мы скажем «у Аллаха есть недостатки, но такие, как подобают Его величию». Его величию вообще не подобает иметь недостатки.

Чем мы, мусульмане, отличаемся от всех других религий - тем, что мы описываем Всевышнего самым совершенным, идеальным образом, без недостатков, не представляя Его в каком то образе. Поэтому наше поклонение принимается Аллахом, что мы обращаемся к Тому, Кто является самым совершенным.

Говорить, что у Него есть руки или глаза, что Он спускается или поднимается - это невежество. Это происходит от незнания языка, когда некоторые слова в Коране или хадисах понимают буквально, буквально переводят, говоря, что раз Он так про Себя сказал, то нужно это понимать буквально. Но ведь Он в Коране также говорит, что Он ближе к нам, чем сонная артерия (50:16). Сонная артерия у нас на шее - получается, что Аллах везде? Он говорит про неверующих, что они забыли Аллаха, и Он их забыл (9, 67), получается, что Он забывающий? Имеется в виду, что эти люди оставили Его, не поклонялись Ему, и Он оставил за это их без помощи в Судный день. В Коране есть то, что нужно понимать буквально, и то, что имеет переносное значение. Ведь и по-русски мы говорим "вся власть в моих руках", это же не значит, что мы буквально все в руках держим, это означает, что нам все подчиняется.

Вопросы вероубеждения - самые главные вещи, которые отличают нас от ваххабитов. А что они "амин" вслух кричат или руки иначе складывают - это все вторично. Просто таким образом они ищут способ отличаться от нас. В Поволжье следуют ханафитскому мазхабу, поэтому здесь они делают все, чтобы отличаться от нас - говорят, пускай мы тут будем шафииты. В Дагестане большинство мусульман шафииты, там они говорят, что они еще какому-то мазхабу следуют. У этих людей нет мазхаба, они все делают, чтобы отличаться от нас.

Вопросы атрибутов Аллаха, места и направления - это и есть то, чем мы отличаемся от ваххабитов. Это главное отличие, остальное - это следствие, какие-то вторичные моменты. Самый простой вопрос, которым можно их учение опровергнуть - это спросить их: "вот вы говорите, что Аллах на небе, а не было неба, где Он был? Не было неба, не было Трона, где был Аллах? Не было времени и пространства, где Он был?" Обычно они на этот вопрос предпочитают не отвечать, говорят, что такие вопросы задавать нельзя, это бида’а и прочее.

Также их отличительной чертой является то, что они отрицают мазхабы - они говорят, что у нас есть Коран и хадисы, что мазхабы разделяют мусульман, что им следовать не нужно, что это новшество, что каждый человек может открыть перевод Корана или хадисов и следовать им. Это тоже серьезное заблуждение. И самый простой довод против этого такой. Мы знаем, что существует шесть самых авторитетных сборников хадисов (Бухари, Муслим, Тирмизи, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа). Так вот, каждый автор этих сборников следовал мазхабу. Как можно призывать к отрицанию мазхабов, читая Бухари и Муслима, когда они следовали мазхабу? Неужели ты лучше знаешь хадисы, чем они? Все эти люди следовали мазхабу - кто-то шафиитскому, кто-то ханбалитскому.

Все наши мазхабы берут начало от сподвижников Пророка (мир ему и благословение), нельзя думать, что пришел Абу Ханифа и что-то новое придумал. Абу Ханифа собрал, классифицировал и разъяснил то, что он считал самым достоверным у сподвижников. Его ученики это передавали, и сейчас большинство мусульман мира следуют ханафитскому мазхабу.

К примеру, известный вопрос - нарушается ли омовение от прикосновения к женщине. Ханафиты говорят, что нет, шафииты - что нарушается. Это происходит потому, что Абу Ханифа в этом вопросе брал мнение одного сподвижника - Ибн Аббаса, имам Шафии других - Ибн Умара и Ибн Масуда (да будет доволен ими Аллах). Подобные расхождения были еще у сподвижников, поэтому они все законны в шариате. Мы же не можем сказать, что часть сподвижников были знающие, другие невежды, одни праведные, другие грешники. Мы признаём всех сподвижников, не делаем между ними различия.

На протяжении тысячи лет все ученые следовали мазхабам и не выходили за их рамки. А ведь они гораздо лучше нас знали и соблюдали религию: они жили в Халифате, они ели только халяль, в их время риба не было распространено, они с детства не видели харама, не видели, как мы, голых женщин, не смотрели этих фильмов, на которых мы выросли, у них было чистое сознание. У них была замечательная память - они знали наизусть Коран, они могли с одного раз запомнить хадис. Они были во всех отношениях лучше нас, и при этом они следовали мазхабу.

Мы же выросли в атеистическом государстве, учились в светских школах, арабский язык, если знаем, то плохо, память у нас отвратительная, даже пару сур нам выучить сложно, хадисов мы едва ли знаем пять или десять, и то в переводе. И мы еще имеем нахальство тягаться с этими великими учеными - это же смешно! Зачем нам навязывают подобные взгляды - чтобы мы оторвались от традиций, от того пути который был у наших предков. Именно потому, что наши предки следовали истине, они донесли до нас Ислам, даже в годы атеизма. Если бы нас - невежд поместили бы в их условия, мы бы моментально все оставили - если бы нам сказали, что нас уволят или посадят, если мы будем намаз читать. А мы теперь отвергаем их путь и говорим, что мы следуем якобы новому чистому Исламу.

В нашей религии есть такое правило, что каждое следующее поколение будет хуже предыдущего, это закон. Потому что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что "лучшее поколение мое, потом следующее, а потом следующее". Дальше будет только хуже. Это безумие – когда в наши дни каких-то псевдоученых ставят на один ранг с Абу Ханифой. Как можно их сравнивать вообще? Про этого великого алима имам Шафии сказал, что все мы дети по сравнению Абу Ханифой. Имам Шафии тоже был великим ученым, он мог с одного раза запомнить хадис, ему уже в 15 лет дали разрешение выносить фетвы, и он сказал, что мы все нуждаемся в знаниях Абу Ханифы, вся умма нуждается в нем.

И как мы можем какого-то современного ученого, который неизвестно где учился, с ним сравнивать? Кто он такой, какое его мнение имеет значение вообще? Это же простые вещи, которые каждому должны быть понятны - что люди тогда были лучше, к Пророку (мир ему и благословение) они были ближе, праведности у них было больше. Почему мы каких-то псевдоученых ставим на один ранг с нашими имамами?

Это такая болезнь или мода среди молодежи. Как среди молодежи-немусульман есть мода себе нос или губу прокалывать, чтобы на родителей не походить, так и тут, молодые люди говорят, «я не хочу быть, как мой отец, не хочу читать намаз по ханафи». Как говорят арабы - отличайся и будешь известным, отличайся и ты выделишься. Ведь каждому человеку хочется, чтобы на него обращали внимание.

Хорошо, что сейчас люди начали понимать опасность этого течения. В 90-е годы, если ты что-то такое скажешь про ваххабизм, на тебя уже смотрели косо. Так что если мы сейчас приложим усилия для борьбы с ним, Аллах даст нам помощь в этом деле. Главное оружие против него - это знания.

Многие спрашивают - вот сейчас мы строим мечети, их становится все больше, однако это течение распространяется. Но одних мечетей мало, нужно туда еще поставить имама с правильной акыдой, там должно быть медресе, где будут давать правильные знания, туда мы должны отдавать своих детей, туда мы сами должны ходить. Не может быть такого, что за нас кто-то что-то сделает, мы сами должны прилагать усилия. Нет времени самому учиться, отдай своего ребенка, дети не хотят учиться, помоги ребенку соседа туда пойти или родственнику.

Просто строительством мечетей ничего не изменить. Это все равно, как если у тебя серьезная болезнь, требующая серьезного лечения или операции, а ты будешь ее кремом или мазью лечить. Азан, намаз, мечеть - этого мало, нужно знания там давать. Для сподвижников или праведных предков мечеть не была только местом, где молились, она была местом, где получали знания, распространяли правильные убеждения. Во времена Абу Ханифы или других имамов не было медресе в нашем понимании. Была мечеть, там сидел имам и давал уроки, вокруг него собирались ученики - все, кто хотел его слушать. В одном месте преподавали фикх или акыду, в другом толкование Корана или хадисы и т.д.

Мы должны оживить мечети знаниями, тогда эта болезнь уйдет. Надо изучить хотя бы основы - 20 атрибутов Аллаха, что для Него обязательно, что для Него невозможно, что для пророков обязательно, что невозможно. Люди должны знать хотя бы минимум - три части Ислама (иман, ислам и ихсан), знать свой мазхаб, который в их местности распространен. А то бывает, что придет в мечеть какой-то человек, скажет два слова, и мы уже в сомнениях. Это особенно важно, когда у нас нет шариатского государства. Когда был халиф, он защищал нас от сект, мусульмане жили своей жизнью, и были специальные люди, которые следили, чтобы простых людей не вводили в заблуждение сектанты. Сейчас этого нет, так что мы должны защищать сами себя. Иначе на наше место придут люди, которые будут считать нас язычниками за то, что мы ходим на кладбище почитать дуа за наших предков, они сравняют с землей могилы наших предков, и мы не будем знать, где наши отцы и деды похоронены. Когда в Дагестане начала распространяться эта зараза, люди даже на похороны своих родителей не ходили. "Это уже мертвечина, гниль" - так говорили люди про своих отца и мать. Это учение разлагает душу человека, он становится зомбированным, начинает ненавидеть окружающих. Как есть тоталитарные секты, куда люди уходят, отдают туда все свое имущество, лишь бы следовать этому заблуждению, так и это такого же рода заблуждение. В нашем обществе распространено невежество, и эти люди этим пользуются.