Предопределение. Что о нем должен знать мусульманин?

«Мы подтверждаем, что предопределение добра и зла – от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, в то, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом.

Это противоречит акыде Ахлю-с-Сунна. Многие христиане думают, что Сатана борется с Богом, что есть войско Сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он Всемогущ. Все, что в этом мире происходит, – делается по Его Воле.

«…а кто будет заявлять, что предопределение добра или зла – не от Аллаха, тот не верует в Аллаха и его вера аннулируется».

Важнейшей частью таухида, Единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по Воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю китаб (людей Писания), которые считают, что Всевышний творит только часть дел в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т.д.

Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-с-Сунна.

«Мы подтверждаем, что есть три вида действий: обязательные, достойные и греховные».

Обязательные – это те дела, что Всевышний велел нам совершать. Желательные деяния – это те, которые в Шариате называются мустахабб и мубах, – желательные и просто дозволенные.  Запретные те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в Шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет.

«Обязательные совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, любви и довольству».

То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает, и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.

Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что сунны (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.

«…по Его решению (када) и установлению (кадар)…»

Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это Воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.

«…и согласно Его сотворению…»

Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.

«…согласно Его решению, и знанию, и Его тауфику…»

Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян – способность делать то, чем Он недоволен.

«…и согласно написанному в Хранимой Скрижали».

«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».

Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает милостыню (садака), поддерживает родственные связи). Это мустахабб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.

«Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это…»

Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти поступки, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех.

Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Некоторые не могут этого понять, они говорят: «Ваш Бог творит зло, поэтому Он злой». Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.

«…но в этом нет Его любви».

Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.

«По Его решению, но без Его довольства».

Он знал наш выбор, но недоволен им. Довольство Аллаха  – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.

Тема кадара – это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал, что этот вопрос –  тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить, – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть Воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.

«По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику – по Его «хизлян», согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали».

Хизлян, как мы уже говорили, – это сила совершать то, чем Аллах недоволен, например, куфр или грех.

Рашид Исаев

Что Вы думаете об этом?

Оставьте свой комментарий.