"Фарисейство в Исламе" или почему некоторые мусульмане разочаровываются в своих единоверцах

Из исторической справки :

Фарисеи пришли на смену Пророкам и пользовались большим авторитетом у народа Израиля. Они слыли за правоверных, потому что были ревностны в соблюдении закона. Но Иисус, мир ему, разоблачал фарисеев, называл их лицемерами.

Современного фарисея  нетрудно узнать. Он, прежде всего, отличается внешним благочестием и напускной набожностью. Любит молиться и подавать милостыню на виду у всех. На самом деле фарисей скуп и расчетлив, а в душе он торгаш. Он получает невероятное удовольствие то того, что копается  в «грязном белье» единоверцев, находит прегрешения у других, нежели у себя. О том, что это дело приносит вред душе предупреждал и наш Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует):

«Один из вас видит маленькую соломинку в глазе своего брата, а сам в свою очередь не замечает огромного пальмового бревна в своём глазу».
 Как мы видим, фарисейство и сейчас свойственно всякой религии.

Некоторые люди, вступающие в ряды мусульман, через кое-какое время разочаровываются в своих единоверцах, даже в тех, кого прежде считали учителями и духовными наставниками. Новоиспеченные верующие ожидают соответствия дел мусульман с учением Корана, но с разочарованием отмечают, что у некоторых мусульман весь пафос остается только на словах. А дело в том, некоторые верующие настолько горделивы или ленивы, что им трудно переломить свой сложившийся характер, чтобы заняться собственным внутренним джихадом.

Трудно мгновенно соответствовать идеальному.  Духовное совершенствование не может завершиться только за день или месяц, только потому, что принял Ислам, начал что-то постигать и обучился намазу. Это лишь начало духовного пути. Постигать - одно, а соответствовать Божьим требованиям- другое.  Дух человека не раз будет проявляться в действии, в жизни, в трудностях и испытаниях.

Вот тогда можно будет говорить о том достойный ли человек или нет. Иногда, приходя в ислам, первое, на что обращает внимание  верующий – это на внешнюю атрибутику: отращивается борода, заворачиваются брюки, надевается пакистанская рубаха…, но внутренняя работа над душой остается как-то на потом или вовсе  не осознается как надобность.  Каждый по мере своей испорченности и врожденным порокам понимает религию или некоторые ее аспекты по-своему.  Не зря же существует столько течений и ответвлений в любой религии, причем каждая из них рьяно претендует на последнюю инстанцию истины.

  Я знала людей, которые не брезговали брать непринадлежащие им деньги в  мечети, придумывая отмазку: «Бог дал, надо взять»; видела бородатого салафита, унижающего свою мать на глазах  друзей, крича и выпроваживая ее в собственной квартире в комнату, чтобы знала свое место, когда приходят в дом мужчины; видела мусульманина, который запрещал дочери учиться в школе, утверждая, что мусульманке не свойственно быть образованной.  Хотели бы вы иметь с ними дело в жизни? Если раньше мусульманские работодатели предпочитали нанимать на работу своих единоверцев, выстаивающих намаз, то сейчас, разочаровавшись в некоторых лентяях, прикрывающихся религией, предпочитают трудоустраивать трудолюбивых и порядочных людей, независимо от веры.

Если бы  хадис, говорящий о том, что верующий ,выполняющий любую работу, должен делать ее  наилучшим способом, не игнорировался, мусульмане были бы примером и  образцом для подражания во всем мире. А мусульмане лишь продолжают гордиться средневековыми учеными в области науки, но не более того.   Так можно ли утверждать, что религиозный человек, исправно соблюдающий внешние правила и нормы  — это всегда  воплощение духовности, нравственности, трудолюбия и интеллекта? Если вы ответили на этот вопрос, сравните его с тем, что сказал на этот счет  известный сахаба Умар (да будет доволен им Аллах) :

«Не судите по тому, как человек совершает намаз или постится. Смотрите на то, правдив ли он в разговоре и ответственен ли в отношении того, что дано ему на попечение. Смотрите на то, как он, будучи занят мирскими делами, относится к тому, что дозволено Шариатом и что запрещено (Байхаки, Сунануль-Кубра, VI, 288; Шуаб, IV,230, 326).

Когда кого-то начинали хвалить в его присутствии, Умар (радыйаллаху анху) всегда задавал три вопроса:

– Ты когда-нибудь путешествовал, жил по соседству или занимался торговлей с ним?

Если собеседник на все три вопроса давал отрицательный ответ, то Умар советовал ему:

– В таком случае, не хвалите его, так как вы плохо знаете того, кого хвалите!»
(Газали,
Ихья, III, 312).

Одним из жизненных принципов благородного ‘Умара (радыйаЛлаху анху) было убеждение что ,

«Зеркалом человека является его дела, не придавай значения словам!

А личность твоя проявляется как результат труда твоей души...»

Таким образом, духовный мир мусульманина, его нравственность и характер проявляются в поступках, склонностях и взаимоотношениях с другими людьми.

И как пример вспомню интересный  рассказ одного известного казанского проповедника. Ему пришлось обучаться в исламском университете Медины с тремя выпускниками монастыря Шаолинь. Ребята осознанно приняли ислам и решили получить знания в этом авторитетном университете. Они настолько сильно отличались от остальных молодых людей (уже воспитанных в мусульманской среде где-то в Таджикистане, Афганистане…) своим  благочестием, доброжелательным нравом и трудолюбием, что снискали уважение у преподавателей и студентов за считанные дни.

Как оказалось, это отточенное воспитание ребята получили в монастыре путем трудотерапии и аскезы. Первый год обучения состоял только в том, что искоренялись слабые и негативные черты характера; воспитанников заставляли делать самую грязную работу, например, чистить туалеты, подбирались разные задания,  в результате которых воспитанники учились подавлять гордыню и лицемерие.  И только после перевоспитания плохих черт характера ребятам начинали давать знания.

Автор: Гульназ Мияссарова