Шариат и рациональное суждение

Как известно, существует предания как осуждающие, так и одобряющие рациональное суждение. Порицаемым является суждение, обусловленное пристрастием; одобряемое суждение представляет собой извлечение положения шариата по тому или иному вопросу из Корана или Сунны в соответствии с методом факихов из числа сподвижников, последователей и их последователей путем сопоставления вновь возникающих вопросов с вопросами, упомянутыми в Коране или Сунне. Множество преданий относительно рационального суждения приводит аль-Хатыйб аль-Багдади (в книге «аль-Факих ва аль-мутафаккых») и Ибн ‘Абдульбарр с указанием на их источники.

Бесспорно то, что факихи из числа сподвижников, последователей и их последователей применяли принцип рационального суждения, под которым подразумевали упомянутое выше «извлечение положения шариата относительно того или иного вопроса из Корана или Сунны». По этому поводу существует консенсус.

Имам Абу Бакр ар-Рази  в своем труде «аль-Фусуль фи аль-усуль» после того, как упомянул высказывания факихов из числа сподвижников и последователей относительно рационального суждения, сказал следующее: «Пока не появились люди, несведущие в фикхе и его основах. У них не было знания о методе предшественников, а также они не остерегались проявления невежества и пристрастия, вследствие чего вошли в противоречие со сподвижниками и теми, кто последовал за ними. Первым, кто отверг применение кыйяса и иджтихада относительно вновь возникающих вопросов, был Ибрахим ан-Наззам. Ввиду своего безрассудства и невежества он обвинил сподвижников в том, что они применяли кыйяс, и сказал о них то, что противоречит тому, какими их описал Всевышний и Его хвале в их адрес.

Позже тезисы ан-Наззама переняли некоторые теологи Багдада, воздержавшись при этом от упрека предшественников. Но во избежание обвинения в адрес сподвижников они отвергли очевидные вещи в своих высказываниях относительно иджтихада и кыйяса. Так, с их точки зрения, сподвижники применяли суждение относительно новых вопросов с целью посредничества и примирения, а не с целью установления предписаний. Так эти лица приукрасили свои воззрения и избегли заблуждения ан-Наззама, обвинившего предшественников.

Позже появился невежественный хашавит  – автор имеет ввиду Дауда ибн ‘Али, – которому не было известно о сути того, что говорят обе стороны (сторонники применения кыйяса и его отвергающие). Дауд перенял часть тезисов ан-Наззама, часть тезисов багдадских теологов, часть тезисов отрицающих кыйяс и иджтихад. Все это он использовал в аргументации относительно недопустимости кыйяса и иджтихада, отвергая рациональные доводы и утверждая, что ничто из предписаний религии не может постигаться посредством ума».

Абу Бакр ар-Рази пространно и обстоятельно доказал, что ар-ра’й и кыйяс являются источниками шариата. В этом смысле способность осуществлять рациональное суждение является похвальным качеством факиха, свидетельствующем о тонком понимании и совершенной способности исследовать аргументы.

В этой связи Ибн Кутейба в своей книге «Китаб аль-ма‘ариф» называет факихов «приверженцами рационального суждения» (асхаб ар-ра’й), к числу которых относит аль-Авза’и, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса (да будет доволен ими Аллах). Также хафиз Мухаммад ибн аль-Харис аль-Хушани в своем труде «Кудату аль-Куртуба», говоря о последователях имама Малика, называет их асхаб ар-ра’й. То же самое мы видим у Абу аль-Валида ал-Фарады в книге «Тарих ‘уляма’ аль-Андалус». Хафиз Абу аль-Валид аль-Баджи в своем комментарии  к хадису о неизлечимой болезни, который содержится в «аль-Муватта’» Малика, в контексте опровержения того, что приводят передатчики от Малика относительно объяснения «неизлечимой болезни» сказал: «Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Подобное этому от Малика не передавал никто из последователей Малика из числа асхаб ар-ра’й». Здесь Ибн ‘Абдульбарр подразумевал факихов из числа последователей Малика. Существует множество других подобных сообщений.

Продолжение следует

Islam-Today

Что Вы думаете об этом?

Оставьте свой комментарий.