Некоторые верующие с уверенностью могут утверждать, что психология – «западная» наука, даже не подозревая, что мусульмане так же ею занимались и приходили к выводам, актуальным по сей день.
Древние греки считали психические расстройства признаком «наказания свыше за плохие дела, от которого можно избавиться только молитвами». Греческие врачи и философы составляли теории психических расстройств, не проверяя их на практике.
Тот же подход наблюдается и среди религиозных людей различных вероисповеданий – мнение, что расстройства являются либо даром, либо наказанием Творца. Некоторые из «болезней души» были хорошо известны в Древней Месопотамии, Древнем Египте, Персии, Индии, Китае. Однако с приходом Ислама произошла революция во всех сферах тогдашних наук, включая науки о душе.
Мусульманские врачи интересовались всеми областями медицины, включая психологическое здоровье. На ранних этапах изучение психики было частью общей медицины. Со временем наука о душе отделилась и стала самостоятельной областью. С тех пор ученые стали называть ее «илядж ан-нафс» - лечение души или «тиб аль-кальб» - исцеление сердца.
Мусульманские врачи описали множество душевных расстройств, в том числе тревогу, депрессию, меланхолию, эпилепсию, шизофрению, паранойю, забывчивость, сексуальные отклонения, бред преследования и обсессивно-компульсивное расстройство.
Мусульманские врачи были среди первых, кто заговорил о психосоматических заболеваниях и внесли это в словарь терминов. Они также предполагали, что психические расстройства могут быть следствием нарушения химического баланса в мозге.
В средневековом Исламе человека с сильными психическими нарушениями называли «маджнун» (сумасшедший). При этом его не делали изгоем, козлом отпущения или посмешищем. Согласно исламской традиции к таким людям нужно относиться с добротой и заботой.
Обычно их помещали в бимаристаны – госпитали, первые из которых были построены в 9 веке, в правление Харуна ар-Рашида. Врачи больницы смотрели за пациентами, не разделяя их на нации, вероисповедание, положение, пол. Пациенты пребывали там до полного выздоровления.
При каждом госпитале был сад, фонтаны, лекционный зал, библиотека, кухня, аптека и комнаты для молитв для мусульман и для немусульман. При госпиталях так же были музыкальные комнаты и комнаты для отдыха, чтобы пациенты могли занять себя чем-то интересным и чувствовали себя лучше.
В то же время психология или «илядж ан-нафс» отделилась как отдельная область науки. Первые психоневрологические диспансеры были построены в Багдаде, Алеппо, Кордове, Фесе, Каире, Стамбуле. Западные путешественники, побывавшие в мусульманских странах в 12 веке, описывали терапевтические методы, использовавшиеся мусульманами, целительную атмосферу и особое обращение врачей с пациентами этих клиник.
Психиатрические клиники были оборудованы всем необходимым для необходимого лечения и дополнительными материалами для завершения процесса лечения. Мусульманские психологи применяли различные методы - как классические формы психотерапии, так и массаж, лекарства из растений, медитации, когнитивную терапию, лечение Кораном, музыкальную терапию, поэзию, трудотерапию, ванные, ароматерапию, танцы, театр, групповую поддержку (пациенты рассказывали свои истории), спортивные игры, диеты.
Лечение каждого пациента сопровождалось двумя помощниками. Пациенты, страдающие бессонницей, помещались в специальные комнаты, где обычно находился профессиональный рассказчик, который рассказывая истории, способствовал более спокойному и быстрому отходу пациентов ко сну.
Во время правления сельджукидов, а затем и османов, множество «лечебных сообществ» было организовано при мечетях. Что-то вроде современных терапевтических групп. Их называли «такайя». Их организация похожа на современные центры помощи нуждающимся в психологической поддержке, существующим в США и других развитых странах.
Таким образом, можно сделать вывод, что психология – не просто не чуждая мусульманам наука, но и близкая настолько, что наши предшественники в каком-то смысле служат примером для современной западной психологии. Во всяком случае мусульманская психотерапевтическая практика по сути ни в чем не уступает современной западной.
Ася Гагиева
Также по этой теме читайте:
Первый психолог-мусульманин, разработавший концепцию психического здоровья
«Ассалям Алайкум, братья! Здравствуйте, дорогие! Мне даже стыдно спросить о некоторых поступках, которые я творю уже долго. Я стараюсь читать намаз и помогать людям и стараюсь делать все что родители говорят мне, но я не могу избавится от зина. Хочу бросить это, но опять совершаю снова, и так раз за разом. Родители говорят "женись", но я никому не верю. Мне уже 24 года, я уже не могу жить так и портить свой намаз. Что делать помогите пожалуйста?!»
Известную актрису Голливуда Линдси Лохан заметили с Кораном в руках, когда она выходила из детского центра, где она выполняет назначенные ей судом общественные работы...
Как пост в месяц Рамадан влияет на наше физическое здоровье?
В ахирате наши тела примут соответствующее ему состояние, то же самое касается и наших чувств и эмоций. Хотя в Коране райские блага описываются знакомыми нам в мирской жизни, словами: сад, цветы, дворец, гурии, юноши, фрукты. Однако это сходство лишь в названиях, в своей сути мирские и райские блага не похожи друг на друга. По этому поводу в Коране говорится:
- Когда я и еще пять тысяч человек испытывали мучения в могиле, один праведный мусульманин зашел на кладбище и прочел эту молитву. Он посвятил свое чтение душам тех мусульман, которые покоятся на этом кладбище.
Пятница – самый лучший день недели, Аллах Всевышний сделал этот день особенным для мусульман. В пятницу для каждого мусульманина наступает свой праздник, двери милости Аллаха открываются еще больше...
Сентябрь в нашей стране традиционно считается самым «учебным» месяцем – именно в это время во всех школах, училищах, вузах и иных учебных заведениях отмечается начало нового учебного года. Наверное, у многих из нас в душе при виде нарядных детишек, спешащих в школу, пробуждаются приятные воспоминания о школьных годах.
Самоубийство категорически запрещено в нашей религии и относится к тяжким грехам. Если Всевышний не смилуется над человеком, совершившим суицид, то в Загробной жизни его ожидает страшное наказание.