Психосоматика: правда ли, что все болезни от нервов, и что об этом говорит ислам?

Вопрос.

Здравствуйте! Я часто болею. Подруга сказала, что, возможно, это психосоматика, что, наверно, я где-то допустила ошибку или не могу пережить какой-то момент жизни. Вообще есть такое понятие, как психосоматика? И что делать?

Ответ.

Хвала Аллаху, Милостивому и Всемилующему! Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, его род, его семью, его сподвижников и его последователей! Аминь.

В исламе есть разграничения материального и духовного, физического и психологического. Исламские науки о психике, известные под общим названием «´ильм ан-нафсийят», имеют дело с исследованием категории «нафс». Этот термин в переводе с арабского имеет большое количество значений. Однако самыми подходящими в данном случае являются «душа», «психика», «внутреннее Я», «эго» и т. д.

Эта область знаний в исламском мире положила начало сегодняшним научным дисциплинам - психологии, психиатрии и неврологии. Особо проблемы нафса разбираются в суфизме. Там они увязаны с практикой духовного совершенствования.

Мусульманские ученые подробно занимались исследованиями в области человеческой психологии. В трудах мусульманских ученых термин «нафс» использовался для обозначения человеческой личности, а термин «фитра» - для человеческой природы.

В исламской психологической науке понятие «нафс» охватывало широкий круг вещей. Оно включало в себя такие понятия, как «к’альб» («сердце»), «рух» («дух»), «ак’ль» («интеллект») и «ирада» («воля»). В средневековой исламской медицине одной из специальностей было изучение методов исцеления «психического заболевания». Эта отрасль медицины была известна как «‘илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-к’альб» («лечение сердца»).

В большинстве неисламских древних и средневековых обществ верили, что причиной психического заболевания является либо овладение человеком демонов, либо наказание от Бога. Эта вера приводила к весьма негативному отношению людей к психическим заболеваниям и к психически больным. Подобные больные подвергались физическим и моральным издевательствам и даже полному изгнанию из общества.

«Не отдавайте [о, опекуны] неразумным людям вашего имущества [их имущества, которое находится под вашим управлением], которое Аллах сделал вам поддержкой. Кормите и одевайте их из него и говорите с ними мягко» (Сура «Ан-Ниса», «Женщины», аят 5). 

Этот аят Корана четко определяет отношение Ислама к психически больным людям. Аллах в нем указывает, что, несмотря на то, что эти люди недееспособны, нам следует обращаться с ними гуманно и окружать их заботой, согласно законам Ислама.

Именно данное гуманное и сочувственное понимание и отношение к психическому нездоровью привело к созданию первых психиатрических больниц с VIII века. Это же заставило ранних мусульманских ученых обратить свое пристальное внимание на исследования в области психологии, психиатрии и неврологии.

Отмечу некоторых учёных и их выдающиеся труды, касающиеся этих вопросов:

1.  Ибн Сина (известный в Европе как Авиценна) «Канон медицины».

2.  Абу Бакр Мухаммад Ибн Сирин ««Та’бир аль-Руйа» и «Мунтахаб аль-Калам фи Та’бир аль-Ахлям».

3.  Аль Кинди «О сне и сновидениях». Он развивал также когнитивные (познавательные) методы борьбы с депрессией и побуждал людей к интеллектуальной деятельности и активности.

4.  Аль Фараби «О причине снов».

5.  Аль Газали детально описал и разработал разделение внешних и внутренних чувств;

6.  Ан-Найсабури «Китаб аль-‘Укуля аль-Маджанин».

7.  Ибн Мискавайя «Тахзиб аль-Ахляк», «аль-Фауз аль-Асг’ар».

8.  Ибн Баджа развивал концепцию активного разума как важнейшей способности человека, писал об ощущениях и воображении;

9. Абу Зайд Ахмед ибн Сахль аль-Балхи (850-934) в «Масалих аль-Абдан ва аль-Анфус» описал болезни, связанные как с телом, так и с душой. Он использовал термин «тибб ар-руханий» для описания духовного и психологического здоровья, а термин «тибб аль-к’альб» для описания психической медицины. Ученый подвергал критике многих врачей своего времени за слишком большой упор на физические болезни и отсутствие внимания к психическим недугам. Он писал, что раз человек обладает и телом, и душой, то и здоровье его должно достигаться через тело и душу.

Кроме того, ученый утверждал, что, если тело становится больным, то «нафс», или психика, теряет значительную часть своей познавательной способности и не может постигать жизнь во всей полноте. А если «нафс» становится больным, то это также накладывает отпечаток на все остальное тело.

Он первым четко разделил и описал неврозы, психозы, классифицировал невротические расстройства, а также показал, как для их лечения можно применять когнитивную терапию.

Аль-Балхи в развитии своих исследований руководствовался теми аятами и хадисами, в которых говорится о духовном здоровье и болезнях человека. Например:

«В их сердцах – болезнь [лицемерия и сомнения]…» (сура «Аль Бакара», аят 10).

«Поистине, в теле есть кусок плоти, и когда он поврежден, все тело повреждено, и когда он здоров, все тело здорово. Воистину, это «к’альб» (сердце)» (Бухари).

10. Али ибн Сахль Раббан ат-Табари в своем труде IX века «Фирдаус аль-Хикма» впервые ввел понятие «‘илядж ан-нафс», исцеления души, или психотерапии в лечении больных. Ат-Табари подчеркивал тесную связь между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и психологического консультирования в терапевтическом лечении больных.

   Таким образом, мусульманские врачи активно развивали клиническую психиатрию, психологию и клинические наблюдения за психически больными пациентами. Мусульманские ученые добились значительных успехов в области психиатрии и первыми начали использовать в психотерапии и лечении психически больных пациентов широкий круг средств в дополнение к профессиональной терапии. Поэтому можно смело сказать, что эти знания для мусульман не новые. Более углубленно эту тему можно изучить самостоятельно.

Факт, что есть взаимосвязь между эмоциональным реагированием и болезнью тела. Эмоции способны породить болезнь. Психосоматика – это область в медицине и психологии, занимающаяся изучением влияния психологических факторов на возникновение соматических, то есть, телесных, болезней человека. Люди заболевают от злобы, жадности, зависти, а также от нереализованных мечтаний и неисполненных желаний.

Пророк  Мухаммад (мир ему) уделял огромное значение нравственности человека. Например, в хадисе, переданном Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах) сообщается:

«Однажды некий человек попросил Пророка (мир ему) дать ему наставления. Пророк (мир ему) сказал ему: «Не гневайся». Тогда мужчина несколько раз повторил свою просьбу, и каждый раз ответом были слова: «Не гневайся» (Бухари).

Таким образом, благонравие, которому нас учит посланник Аллаха (мир ему), способно предотвратить развитие заболеваний, которые порождаются отрицательными эмоциями. Во вторых, исламское мировоззрение, а именно вера в Аллаха, предопределение добра и зла, упование на Всевышнего, совершение дуа (молитвы) настраивают человека на позитивное мышление, что играет благоприятную роль в самочувствии и здоровье человека. Другими словами, мысли материализуются и нужно быть внимательными к своим эмоциям и чувствам.

«И если Аллах предпишет тебе вред [духовный или материальный], то никто не избавит тебя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе благо, то никто не лишит Его щедрости. Он дает ее тому из Своих рабов, кому пожелает. И Он — Прощающий, Милующий» (Сура «Йунус», 107).

«Скажи: «Будете ли вы расходовать [имущество на богоугодные дела] добровольно или по принуждению — от вас все равно не будет принято [то, что вы расходовали], потому что вы – люди нечестивые»» (Сура «Ат Тауба», 53).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему)  сказал:

«Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе, в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов» (Ахмад, Бухари, Тирмизи).

В хадисе, переданном Ат-Тирмизи, сказано:

«Знай: то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать. И знай, что нет победы без терпения, находки без потери, облегчения без трудностей».

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) рассказывала:

«Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Если кого-либо из рабов Аллаха постигнет несчастье, а он скажет: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение! О Аллах, вознагради меня в несчастье моем и дай мне взамен нечто лучшее!», то Всевышний непременно вознаградит его в беде и даст ему взамен нечто лучшее. И когда Абу Саляма умер, я сказала то, что велел мне говорить посланник Аллаха (мир ему) и Аллах заменил мне его тем, кто стал для меня лучше, чем он, – посланником Аллаха (мир ему)» (Муслим).

Но не упускайте важный момент: болезни – это не только проявление наказания за греховне мысли, но вполне может быть испытанием для Его любимых рабов. Это может быть и проявлением любви Всевышнего Аллаха к Своему праведному рабу, чтобы увеличить его награды и возвеличить в степенях.

«Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если же они проявляют довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Не забывайте, также что Коран – это чудо.

«Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» (Сура «Ар-Раад», «Гром», аят  28).

«Если бы Мы ниспослали Коран не на арабском языке, то неверующие обязательно сказали бы: «Почему его аяты не ясны? [Книга] не на арабском языке [ниспослана] к арабам?!» Скажи [им, Мухаммад]: « Коран – это руководство и исцеление [от невежества] для верующих. А уши неверующих глухи, и они слепы к нему [не понимают его]. Они подобны тем, к кому обращаются издалека [они не видят, не слышат и не понимают того, что им говорят]» (Сура «Фуссыйлят», «Разъяснены», аят  44). 

Священный Коран - это благо не только для вечной жизни, но и для нашей жизни в мире бренном. Когда верующий человек осознанно читает Коран, живёт согласно Его предписаниям, он обретает физическое и духовное исцеление.

Попробуйте поразмышлять о своей жизни: Как проходит ваш день? Какие люди вас окружают? Чего вам хочется? Чего вы избегаете? Какие недавние события из вашей жизни приходят вам на голову? Ответив на эти вопросы, вы раскроете завесу своих переживаний и, как следствие, возможных физических недугов. 

Не выгодна ли для вас ваша болезнь? К примеру, вы можете часто заболевать, чтобы не выходя на работу, избегать контакта с начальником или коллегами?

В любом случае необходимо стараться совершенствовать свой нрав, получать знания религии, жить согласно предписаниям Священного Корана. При необходимости принимайте лекарства и используйте другие методы лечения, которые вам прописал врач.

«Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления» (Бухари).

«А затем питайся от всех плодов и следуй путями твоего Господа [для поиска пропитания на далеком расстоянии и чтобы найти дорогу к дому], которые доступны тебе». Из их нутра исходит питье разных цветов [зависящих от времени года, видов цветков и возраста пчелы], которое дает людям исцеление. Поистине, в этом – знамение [раскрывающее безграничное могущество Всевышнего Аллаха] для людей размышляющих» (Сура «Ан-Нахль», «Пчелы»,  аят  69).

Делайте за себя благое дуа.

«Удали эту болезнь, Господь людей, и исцели! Ты — целитель, нет исцеления, кроме Твоего исцеления, (исцели же так, чтобы после этого) не осталось болезни!» (Бухари, Муслим).

И хвала Аллаху, Господу миров! Аминь.

Эльвира Садрутдинова