На грани: виды заработка мусульман, которые могут стать недозволенными

Общине пророка Мухаммада (мир ему) велено питаться и зарабатывать на жизнь дозволенным путём  в соответствии с нормами шариата: «Ешьте из того, чем Аллах наделил вас, дозволенное и благое и бойтесь Аллаха, в Которого вы веруете!» (сура «Аль-Маида», аят 88); «О, люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто!» (сура «Аль-Бакара», аят 168).

Несмотря на развитие многих сфер жизни человечества, в связи с чем появляются и новые виды заработка, для верующих неизменным остаётся соблюдение законов Всевышнего. Мусульманин может заниматься тем или иным прибыльным делом только после того, как у него не останется сомнений в дозволенности выбранного им вида заработка.

Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поклонение состоит из десяти частей, девять из которых приходятся на поиски дозволенного заработка!» (Дейлеми). Это значит, что качество всех аспектов жизни верующего зависит от этой основы: употребляемая пища, носимая одежда, покупаемый дом, подаваемая милостыня, совершаемый хадж и многое другое...

В хадисе говорится: «У тех мусульман, которые едят недозволенную пищу, не будут приняты ни обязательные предписания (фарды), ни весьма желательные (сунны)».

«Если в одежде мусульманина, стоимостью в десять дирхем, хотя бы один дирхем будет из нечестно заработанного (харам), то молитва в ней не будет принята!» (Ахмад).

А Суфьян ас-Саури сказал: «Человек, подающий милостыню, строящий мечеть или совершающий другие благодеяния из средств, являющихся харамом (полученных недозволенным путём), похож на человека, который стирает свою одежду в моче. То есть, усугубляет своё положение ещё большим загрязнением!»

О том, что запретное пропитание обесценивает даже поклонение, сказано в книге «Шиабуль-Иман»: «Сказал Ибну Асбат: «Когда раб совершает богослужение, шайтан повелевает своим подчинённым: «Идите, посмотрите, какое у него имущество!», если его имущество окажется запретным, то шайтан говорит: «Оставьте его, пусть утомляется и проявляет старание в богослужении, поистине, он сам себе достаточен! Потому что старание в богослужении вместе с запретным пропитанием не приносит пользы!»

Судя по тому, что современные мусульмане мало обращают внимания на тонкости вопросов о дозволенном, мы вступили в эпоху, о которой упоминал посланник Всевышнего (мир ему): «Наступят такие времена, когда человек не будет беспокоиться о том, является ли его заработок дозволенным или запретным» (Бухари, 7).

Рассмотрим же некоторые виды заработка различных сфер, граничащих с харамом или вовсе являющихся запретным для верующих:

Заработок в интернете

Сегодня интернет является, пожалуй, самым удобным инструментом для работы. Через него можно осуществлять различные виды покупок и продаж в разных направлениях, например, программисты, редакторы, дизайнеры; инфо-бизнес, где преподаватели оказывают услуги онлайн или же сфера прямых продаж. Также существует форма заработка на сайте, который приносит доход от размещённой на нём рекламы. И об этом сейчас пойдёт речь.

Если верующие ещё избегают такого явного харама при работе в сети интернет, как купля-продажа алкоголя, табачной продукции и оказания запретных услуг, то в сфере рекламы на своих сайтах они не проявляют необходимой бдительности в отношении её нюансов. Или перекладывают ответственность за неё на рекламодателя, что является лишь самообманом.

Мусульманин, имеющий свою площадку в интернет (сайт, канал, группы и пр.), согласно шариату, не может предоставлять её для запретных и неподобающих верующим действий (в данном случае рекламы с содержанием элементов запретного). Этот вопрос схож, с вопросом аренды в исламе, у которого есть определённые условия. Ведь интернет-площадка является собственной или арендованной и подобна некоему помещению, за пользование которого рекламодатели платят деньги.

Конечно, реализация условий аренды по шариату относительно проста в однородной исламской среде. Но в светском обществе, образ жизни и нравственность которого часто не соответствуют Исламу, мусульмане должны помнить: где бы они ни были, шариат —  в их сердцах, и взор Аллаха всегда направлен на них! Поэтому вся ответственность за выбор и действия будет на их собственной совести.

Как известно, реклама сама по себе дозволена, и большинство рекламируемых товаров в условиях светского общества не попадают в перечень запрещённых для рекламирования. Например, нет проблем, чтобы рекламировать колбасу с не халяльным составом (т.к. она не запрещена немусульманам), ароматные духи или нижнее белье. Но проблема начинается, когда эти товары преподносятся в неподобающем исламскому вероубеждению виде: в рекламе присутствуют полуобнажённые мужчина и женщина, интимные действия и другие сомнительно-запретные элементы.

Если в условиях, когда мусульманин живёт в стране, где единоверцы составляют меньшинство, Имам Абу Ханифа ещё дозволял сдачу в аренду помещений для открытия магазина со спиртным (ведь оно продаётся исключительно немусульманами немусульманам) и взимание с них налогов в счёт казны (что в мусульманской стране категорически запрещается), то вопрос нравственности не делится на такие условия. Участвовать в распространении безнравственности не подобает верующему. И все эти фетвы есть у имамов мазхабов.

Некоторые единоверцы оправдываются и тем, что люди, видящие подобную рекламу на их сайтах, могут закрыть или пропустить её просмотр. Однако, во-первых, часть такой (внезапно всплывающей) рекламы всё же успевает попасть в их поле зрения, а во-вторых, речь идёт о доходах с такой рекламы в карман верующего. Видящий эту рекламу может сохранить себя от греха, опустив взор или закрыв объявление. Но допускающий её к показу, помимо того, что кормит себя и свою семью не чистым заработком, способствует и тому, что люди, особенно единоверцы, привыкают к запретным вещам, портится нравственность, слабеет богобоязненность. Ведь именно глаза являются окном, через которое проникает искра греха и разжигает губящий огонь в сердце.

Примечательно, что было время, когда мусульмане массово отказывались от телевизоров, чтобы избегать харамных сцен. Но теперь ради извлечения мирской выгоды они сами стали способствовать запретному! И куда же примкнуть верующим от греха, если не остаётся доверия даже своим единоверцам? А ведь мусульманам велено беречь честь друг друга и предостерегать от запретного!

Работая кондуктором...

Есть такое выражение: «Благими намерениями устлана дорога в ад!» Это про тот случай, когда кондукторы-единоверцы с намерением сделать добро улыбчиво не берут денег с некоторых пассажиров. Среди них есть и такие, которые пытаются и добро сделать, и себя не обидеть. Они позволяют оплачивать не всю сумму проезда, но при этом и билет пассажиру не дают. Таким образом, получается, что кондуктор эту прибыль кладёт в свой карман.

Эти два случая, хотя и имеют два разных мотива, но основа у них одна - незаконное действие. В первом случае по глупости, а во-втором умышленно. Известно, что человек не имеет права распоряжаться чужим имуществом как своим. Ведь ни транспорт, ни топливо не являются собственностью кондуктора, дабы превращать их в благотворительную акцию или чёрную сделку, вовлекая в грех пассажиров.

Аллах Газза ва Джаль говорит в Коране: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании!» (сура «аль-Маида», аят 2). Поэтому нужно быть бдительными и не допускать подобных махинаций под маской добра.

Кто-то спросит: «Зачем такая щепетильность?» А затем, что мусульманин - это особое звание, честь, которую нельзя запятнать. Известно, как трепетно относились к своим обязанностям пророки, сподвижники, насколько щепетильными были праведники и учёные ислама. Разве  не у них нам надлежит учиться основам нравственности и богобоязненности?

Один из таких примеров можно увидеть в следующем рассказе:

«Однажды халифа Умара (да будет доволен им Аллах) навестил его друг Абдуррахман. Навестил в тот момент, когда верховный правитель занимался государственными делами. Увидев своего друга, халиф погасил горящую свечу и зажёг другую. Поведение халифа удивило Абдуррахмана и он воскликнул: «О, глава мусульман! Почему ты погасил одну свечу и зажёг другую?» Халиф Умар ответил другу: «Когда ты пришёл, я занимался государственными делами и жёг казённую свечу. А с тобой буду обсуждать личные дела. Не стоит государству платить за нашу беседу, поэтому я зажёг свою собственную свечу!»

В одном же из преданий вовсе говорится об опасном положении тех, кто не обращает внимания на, казалось бы, мелкие вещи:

«В один из дней пророк Иса (мир ему) пришёл на кладбище и по воле Аллаха оживил умершего. Иса спросил у него:
- Кто ты?
- В мирской жизни я был носильщиком, зарабатывал на жизнь тем, что переносил поклажу людей. Однажды я переносил дрова, принадлежавшие одному человеку. Я взял из них маленькую щепку и почистил ею зубы. И с того дня как я умер, с меня требуют эту щепку!»

Трудовой договор 

Работа, выполняемая за определённую плату всегда подразумевает некую договорённость с работодателем: словесную или официально закреплённую. Человек, принимая условия и соглашаясь с размером оплаты за конкретный труд, берёт на себя обязательства за его выполнение. Мусульманин особо ответственен за то, каким способом он зарабатывает свои деньги, ибо за это ему придётся отвечать перед Аллахом. Однако мало кто задумывается, что недобросовестное выполнение своей работы может подвести статус полученных денег за неё к весьма сомнительному. Ведь добросовестность в работе не менее важна, чем дозволенность способа заработка.

Как известно, тяжёлый труд часто бывает низкооплачиваемым, и порой по этой причине человек оставляет часть работы или не доделывает её, надеясь остаться незамеченным. Такое бывает и при высокооплачиваемом труде из-за банальной лени. Но позволительно ли мусульманину так относиться к своим обязанностям? Аллах повелевает в Коране: «О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам!» (сура «»Аль-Маида, аят 1).

Верующий должен оставаться верным своему договору, который он заключил добровольно, приняв условия работы и размер оплаты этого конкретного труда. Если же он оставляет хотя бы часть из того, что приводится в договоре, скрывая это обстоятельство от работодателя, а получает плату как за полноценно выполненное дело, то логичным будет определить такие деньги как заработанные обманом!

Следует задуматься над этим и стараться исправить своё отношение к обязанностям. Мерилом взять исламское вероучение, а не свои слабости и размер зарплаты...

Есть ещё немало других видов заработка, в которых проявляются незаконные или недопустимые с точки зрения шариата действия. Важно размышлять об этом, вспоминая образ жизни благороднейших людей ислама. Изучать нравственно-правовые отношения, прописанные в нашей религии, искренне стремясь к довольству Великого Аллаха Газза ва Джаль. И если сердце верующего будет чистым, оно легко сможет различать халяль от харама, строго сторонясь сомнительных путей.

Ибо известно, что сомнительное рано или поздно приводит и к запретному. Поэтому нужно быть особо бдительными относительного мирского. Заработок должен быть из дозволенного, лишённого малейшей сомнительности. Иначе верующий рискует остаться в очень плохом положении:

«В Судный день придут люди со своими благими деяниями, подобными горе Тиамат (очень много), Аллах развеет эти благие деяния в пух и прах, и отправит их в ад!» Сподвижники спросили: «Как это, о, посланник Аллаха?» Пророк (мир ему) сказал: «Они совершали намаз, держали пост, отдавали закят и совершали хадж, но вместе с этим, когда им давали из запретного, они не обращали на это внимания и брали, и их благие дела сгорели!» ( Книга «Заважир» 386/1).

Айна Замаева